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季红东老师白话六祖坛经

2017-05-15 14:25:54 发布:stellar 来源:凤凰广州 评论( 0 )条
 六祖坛经(白话)

前言

从释伽牟尼佛到六祖,禅宗发展达到一个高潮,六祖坛经,总结了祖宗的要旨和佛法的宗旨。

坛经所告示人们,实质讲的是“人间佛道”,一个人在修行过程当中,不要外求,自性就是如来智慧德相。就是要在行、住、坐、卧中去掉自身的污染,人心本来就是清净的,由于生活的环境和遗传等因素,使自身被一些假象所污染,蒙弊了自性,妄想执着,处处产生烦恼。世事中的事事物物皆是假名,原不与自性相干,皆是梦幻泡影。在人生修行中,要接触外界的事物而远离它(心不动),在内达到虚空而不执着(性自定)。

“放下万缘,一念不生”自性即现前,即可“明悟自心,彻见本性”见性成佛,一切众生都是佛。

法本无法,佛祖所给的八万四千法门,是针对各种各样根器不同的众生,用来对症治疗那些贪、瞋、痴等八万四千种习气毛病的人,佛所说的法,门门都是妙法,只是当机不当机的问题,均可了生死,见性成佛。

六祖慧能总结了历代祖师修行,证悟佛性,既难亦易,似易亦难,只要坚固信念,直下即可见性,“人间佛道”是一条修行光明见性之道。

正觉空容

乙酉初夏

季红东老师白话六祖坛经

六祖慧能(图片来源:凤凰网华人佛教摄影:曹立君)

季红东老师白话六祖坛经

六祖坛经(图片来源:南华禅寺)

行由品第一

那时,六祖来到南华山宝林寺。韶州府刺史韦琚与其部属进山,恭请六祖慧能大师出山,到城里的大梵寺讲堂,为众生解说佛教教义。慧能大师就座后,韦刺史及部属三十多人,儒门博学之士三二多人,以及僧尼、道俗一千多人,一起向六祖行礼,希望能听到佛法要义。

慧能大师对大家说:“各位善知识,成佛的开悟境界及途径就在你们自己心中,它本身就是清净的。只要能运用自己洁净的本心,就可直接了悟成佛。善知识,听我讲一讲我获得佛法的缘由和经历。”

“我父亲祖籍范阳,由于贬官司而流放到岭南,沦落为新州的普通百姓。我的身世真的不增,父亲早早离开人世,我们孤儿寡母只好迁移到南海。家中生活艰辛,我靠打柴到市场去卖来度日。一天,有个客户买柴,叫我送到他的店里。他收柴,我拿了些钱,正走到门外,只见有人在诵佛经。我一听他所诵的经,立刻心有所悟,就问:‘你诵的是何经?’他笑道:‘我诵的是《金刚经》’。我又问:‘你是从哪里得到这本经书的?’他说:‘我是从蕲州黄梅县东山禅寺得来。东山禅寺是禅宗五祖弘忍大师主持教化的寺庙,有一千多门人。我到那里拜佛时,听大师讲到这部经。弘忍大师常劝告僧人和俗人,只要按《金刚经》的准则来修行,就能现出自己的佛性,当下成佛。’我能听闻此说,看来正是由于前世有缘,于是那人拿出十两银子给我,让我用作老母的衣食之费,叫我立刻到黄梅,参拜五祖。”

“我回到家将母亲安置好后,立即向她告辞起程,不消三十多日,便到了黄梅,拜见五祖。五祖问道:‘你是哪里人?到这里来是想得到什么?’我回答:‘弟子是岭南新州百姓,远道而来,参拜大师,只想成佛,不想求得其他什么。’五祖说:‘你是岭南人,又是夷蛮未开化之人,哪里可以成佛呢?’我说:‘人因为生存环境的不同才有南北之分,但佛性并没有这种差异。夷蛮的肉虽与和尚不同,但心中佛性有何差别可言呢?’五祖本想进一步与我交谈,但看到众弟子围在旁边,不便多言,于是让我同大家一起干活。我说:‘慧能想启禀师父,弟子常这样想,人只要不背弃自身的佛性,那就种下了善根,这就种下了福田。搞不明白大师要我做什么劳务?’五祖答道:‘这夷蛮,看你资质还不错,你不必再说了,到马棚干活去吧。’我退到后院,有位行者分派我去劈柴,踏碓舂米。我就这样劳作了八个多月。”

“五祖有一天忽然来看望我,并对我说:‘我想你那天说的话是可以接受的,只是担心有恶人害你,就不与你谈论,你明白我的意思吗?’慧能说:‘北子知道师父用心良苦,所以就不敢在堂前露面,好使他人不察觉。’五祖有一天召集所有弟子,说:‘我对你们讲,世俗之人都以生死为重要,而你们整天都是在轮回中行善求福,却不思超脱生死,摆脱轮回的根本方法。如果你们自己执迷不悟,积德行善又岂能拯救你们脱离苦海?你们都回去,反省自己的智慧,用自己的本心的般若之性,各作一首偈来给我看,如果有人能够悟得佛旨大意,我就将衣钵教法传给他,让他为成第六代祖师。你们快回去,不得延误。想是没有用的,如果是见性之人,当下就可以分见出来,像这样的人,即使在挥刀上阵的紧要关头,也是能闻言见性的。’”

“大家听了五祖的话,退下来相互议论:‘我们这些人,就不必苦思冥想地作偈来呈给师父看了,那又有何用呢?神秀已经是上座了,又是我们的教授师父,肯定是他得衣钵。我们只需随便应付着作偈子就行了,不然,只是自费心力’。其他的人听了,都打消了作偈的想法,都说:‘我们以后就是跟随神秀大师的了,有什么必要争着作偈呢?’神秀心想:‘大家不作偈交给大师,是因为我是他们的教授师。但我必须作偈,来交给大师,如我不呈偈,五祖怎会知道我的见解深还是浅呢?我作偈的用意,如人认为是为了获得佛法就再好不过了。如别人认为是为了夺得第六代祖师的位置,那就会认为我用心险恶,与凡夫俗子争夺皇位有何区别?如我不作偈呈五祖,那我就会永远得不到真正的佛法。这事真难呀!’”
 

“五祖堂前有三间走廊,庙里本打算请宫廷画师卢珍在廊壁上画《楞伽经》经文故事和本宗五位祖师的传承图,以便流传后世铭记供奉。神秀写好偈子以后,几次想交五祖。可他一走到讲法堂前,就神情恍惚,大汗淋漓,没办法呈给五祖看。就这样一连四天,反复十三次都没有把偈子呈交上去。神秀想,‘不如我在廊壁上将偈子写出来,大师看了,如果说好,我就承认是我作的话;如不行,那我就白白在山中修行这么多年,受人尊敬和参拜,更谈不上修成佛道了。’这天夜里三更时分,神秀暗自执掌一灯,将偈子写在南面廊壁上,将自己对佛性的认识展示出来。其偈如下:

身是菩提树,心如明镜台;

时时勤指拭,勿使惹尘埃。

神秀写毕,回到房里,没人知道。神秀又想,明天五祖就可见到偈,如很欣赏,那就说明我与佛法有缘。如说不好,那自然是我心中惑乱前世业力太重,不应得衣钵。大师的心思太难猜了。神秀在房中思来想去,坐卧不安,直到五更天亮。”

“五祖早就知道神秀并非真正认识到佛性,识得自己的本性。天亮后,五祖将餐珍请来,准备在走廊南端上画《楞伽经》经文故事。这时,他忽然看见了审秀所做的偈,于是抱歉地说:‘您不用画了,有劳您远道而来。《金刚经》上说:凡是一切有形体相状之物都是虚幻不真实的。暂且留着这首偈子,让人们诵读、修持。如人们能按此偈来修行,就可以避免陷入恶道;如人们能按些偈来修行,将会受益匪江。于是五祖命令徒弟们:‘焚香礼拜,都来诵读此偈,这样你们会认识自己的本性。’于是门人们都来诵读,都赞叹此偈之妙。到了三更,五祖将神秀叫来法堂,问道:‘是你作这首偈吗?’神秀说:‘确实是我所作,只因我不敢狂妄地奢求到第六代祖师的位置。所以没呈更像看,还望师父慈悲为怀,看弟子地佛性是否有所觉悟。’五祖说:‘你作此偈,可见你还未认识你的本性,只是到了门外,没有进入佛门之内。像这样想求得无上的觉悟,是肯定不能达到的。那无上的觉悟,应在言谈中能突然当下地认识自己的本心,发现自己的本性,明白自己的本心和本性即不生,也不灭。如在任何时候,在每一念中,都能认识本性,那么就能无一遗漏地领悟到诸法皆空的道理。一直一切都真,万种佛法的现了如。这样的认识,就是过奖。如你能这样看待佛法和世界,你才是得到无上正等正觉的人。你现在且回去,花一两天时间仔细斟酌,再作一首,拿来我看。你的偈子如表明了你入了门,我就将衣钵传于你。’神秀行礼告辞。又过了几天,仍未写好,神秀心绪不宁,犹如梦中恍惚一般,坐卧不安。”

“又过了二天,一个童子从碓坊旁走过,吟诵着神秀所作的偈。我一听,立刻明白这首偈的作者并没有认识自己的本性。我虽然没有得到师父的传授规范,可早就理解了佛法的大意。于是我就问童子:‘你所诵的是什么偈子?’童子说:‘你这个蛮夷自然不知道。那天五祖大师说,世人把生死轮回这事看得太重,他打算传衣钵佛法,让弟子们作偈交来给他看,如有人能解悟佛法大意,就将衣钵佛法传给他,让他当第六代法祖。神秀大师父在南边的廊壁上写了这首无相偈。五祖大师叫我们都来吟诵它,依照他人意思修行,可以避免堕入恶道;依照它来修行,获益匪浅。’我说:‘我也要诵读此偈,以结上世法缘。上人,我已经在这里踏碓劳作了八个多月了,一直没有到过法堂。望上人把我带到偈子前参拜。’于是童子带我去了。我说:‘慧能不识字,请您念给我听。’这时有一位叫张日用的江州别驾,就高声朗读了。我听了,说:‘我也有一首偈子,望别驾代我写上去。’他说:‘你会作偈,真是新鲜!’我对他说:‘想学无上觉悟的人,不应该轻视初学之人,下等人也会有大智慧,上等人也会毫无心智。如轻视他人,就有无尽罪业。’别驾说:‘你但且念出来吧,我帮你写。你要是得了法,要首先度我,不可忘了。’于是,我作偈道:

菩提本无树,明镜亦非台;

本来无一物,何处惹尘埃。

别驾写好偈后,五祖的众门徒都大吃一惊,无人不赞叹惊讶。他们相互说道:‘真是奇了!真是不可以貌取人。怎么没有多长时间他竟成了肉身菩萨!’五祖见众人这样惊讶,恐怕有人伤害我,于是就用鞋子擦掉了此偈,说:‘这偈也没见识本性。’大家也都认为是这样。”

“第二天,五祖悄悄来到碓房,见我腰间绑石块在舂米,就对我说:‘想修成佛道的人,为佛法而不惜肉身,正是应当这样呀!’又问道:‘米舂好了吗?’慧能说:‘米早就舂好了,只是还差个筛子罢了。’五祖用手杖将碓子敲了三下就离开了。我马上明白了他的意思,于是我在三更时分进了方丈室,五宜用袈裟将灯光遮住,不让别人看见,给我讲解《金刚经》。当说到应无所住而生心时,我马上彻悟了佛法的真谛:一切佛法都不离人自己的本性。于是对五祖说:‘没想到我们的本性本来就是清净空灵的;没想到我们的本性本来就是不生不灭的;没想到我们的本性本来就是完美无缺的;也没有想到我们的本性本来就是坚定不移的;更没有想到我们的本性本来就能生成万种佛法。’五祖知道我已彻悟了本性,就对我说:‘如果不能认识自己的本性,就算学佛法也不会有什么益处,如认识了自己的本性,认识到自己所具的佛性,那就可被称为调御丈夫,被称为天神和世人的导师,乃至被称作佛。’我在天更进方丈室接受五祖佛法之事,没有其他人知道,接着五祖就向我传授了顿教佛法和衣钵,并对我说:‘你已成为第六代祖师了,希望你好好守护自己的善念,普度众生,发场本教,不要让它中断失传。请听我的偈子:

有情来下种,因地果还生;

无情亦无种,无性亦无生。

“五祖又说:‘当年达摩大师刚来这里时,没有人相仗他。所以要把这袈裟作为信物,一代代承接下来。至于佛法的承袭就以心传心的方式来进行,都要求使自己了悟本心。自古以来,历代佛祖都是这样暗里里传付衣钵。袈裟是祸起之源,到你这一代就不要再传了,如果我传了袈裟给你,你就会处在很危险的境地,你快走吧,否则有人会加害于你。’慧能说:‘往哪里去呢?’五祖说:‘逢怀则止,遇会则藏。’我在三更时分领受衣钵,说:‘慧能来自南蛮之地,一直不认识这里的山路,怎么才能出山到江边呢?’五祖说:‘你不必烦恼,我会亲自送你的。’五祖把我送到九江渡口,然后让我上船,亲自把撸摇船。我说:‘师父请坐,应该弟子摇船。’五祖说:‘应该是我来度你。’我说:‘心迷之时由师父来度我,心悟之际应是自我相度。虽然都是度,但用处不一样。慧能生于边陲之所,口齿笨拙,幸蒙师恩,传得真法,现在已经了悟,完全应该自度了。’五祖说:‘是啊,是啊,以后,佛法要靠你来发场光大了。你走后,再过三年,我才会圆寂。你现在平安离开这里,一直向南走。不要急着立刻就说法,因为佛法的兴起是很难的。’”

“我辞别了五祖,努力地向南走。过了两个多月,到达大瘐岭。在我身后有几百人追加上来,想抢走衣钵。有一个和尚姓陈,法号慧明,以前是四品将军,性格暴躁,在夺衣钵的行动中最为积极。他赶在其他人的前面追上了我。我把衣钵丢在石头上,说:‘这袈裟代表佛法信物,岂可力争?’于是我藏在草丛中。慧明赶上来却拿不动衣钵,于是喊道:‘行者,行者,我是为听取佛法而来,不是为袈裟而来。‘我于是出来,盘坐于石上。他向我行礼说:‘希望您为我说法。’我说:‘既然你是为佛法而来,那你就应当摒弃一切俗念,不要有任何念头,我才会为你说法。’慧明静坐了好久。我说:‘不考虑善,不考虑恶,这个时候正是你慧明的本性。’慧明听了,瓍时大悟,又问道:‘除了刚才的密语密意外,还有其他的密意吗?’慧能说:‘这些佛理既然对你讲了,就不是什么秘密了。如你能用这个道理反省自己,那么你就会在自己身上发现秘密。’慧明说:‘我虽然在黄梅呆了很久,可一直没有认识到自己的本性。今天承蒙您指教,就好比人饮水一样,只有自己知道冷暖。现在,你就是我的师父了!’我说:‘你如能这样想,那么,以后和就和你同以黄梅五祖为师,好好护持佛法吧。’慧明又问:‘我今后应到哪里去呢?’我答道:‘逢袁则止,遇蒙则居。’慧明向我行礼,辞别而去。”

“后来我到了曹溪,又被恶心人追赶。于是就在猎人队伍中避难,这样过了十五年,有时我也向猎人说法。他们常让我守网。但我每见到猎物,总是放走它们。吃饭时,我都将素菜放到煮肉锅内,如有人问,我就回答说:‘我只吃肉边的菜。’一天,我心想:‘现在是应当出来弘扬本教教义的时候了,不能再这样躲躲藏藏一辈子!’于是我来到了广州法胜寺。当时正逢印宗法师讲说《涅槃经》,忽然有一卫风将幡旗吹得飘动起来,有位僧人说:‘是风在动。’又有僧人说:‘是幡在动。’大家议论不休,我上前说:‘不是风动,也不是幡动,是人之心在动。’大家听了惊讶不已。于是印宗法师请我上座,求问深奥佛意。见我言简意赅,不受佛经字面束缚。印宗法师说:‘行者你一定是不一般的人。我久闻禅宗衣钵传人已到南方来了,莫非就是您了?’我说:‘不敢当。’印宗法师马上向我行礼,并请求我把所继承的衣钵,拿出来给大家看看。印宗法师又问:‘五祖在黄梅把衣钵传给你时,有什么传授?’我说:‘没有什么,只是说应当如何认识自己的本性,而没有谈论禅定,解脱两种修行方法。’印宗教说:‘为什么不说它们呢?’我说:‘那无非只是两种修行之术,而不是佛法。佛法是一种不二之法。’印宗法师又问:‘什么叫佛法的不二之法呢?’我说:‘法师所讲说《涅槃经》,正是说明了佛的本性就是佛法的不二之法。例如高贵德王菩萨曾问佛祖‘犯过四重禁的人,犯过五重罪的人,不信佛法之人,是否就此断绝了自身的善根佛性?’佛祖回答说:‘善根有两种,一种是恒常,一种是无常,佛性非恒常,也非无常,所以佛性是不会断绝的,这种是不二的佛法。

人的行为一种为善,一种为不善,可佛性即非善,也非不善,这就是不二的佛法。
王蕴与十八界,败夫俗子看来是两个方面,而解悟佛性之人会明了这两者无本质区别。这种无差别的状态,就为佛性。’印宗听了这番解说词,十分高兴,合掌行礼尽:‘我讲经,犹如瓦砾;而您论佛性,犹如真金。’说完后,他就给我剃发,并说愿拜我为师。于是我在菩提树下,宣讲禅宗教义。我从东山禅寺得到佛法以来,受尽磨难,经常命如悬丝。今日能与韦刺史及各位官僚、僧尼、道俗在此一聚,若不是多年修来的缘分,也是过去世中供奉诸佛,共同修得善根,才得以获悉以上顿教,修成佛法。顿教是祖师所传下来的,并非慧能自己的创造。如各位愿意聆听祖师教诲,希望大家清静心念。听后,大家就能自己消除疑惑,也就和佛没什么区别了。’大家听完我所讲的得到佛法的经过后,十分高兴,行礼退下。

般若品第二

第二天,韦刺史进一步向大师请教佛法。慧能大师就座后,对大家说:”请大家摒弃一切杂念,跟我念诵摩诃般若波罗蜜多。“又接着说:”善知识,佛法的般若智慧,世人其实本身都已具有,只是由于人们的心念为物相所迷惑,所以不能自己解悟,必须有悟性更高的人来启发他们认识本性。我们由此可以知道:所谓愚人智人,他们自身所具有的佛性本无差别,只是由于他们的悟性高低及心迷程度不一样,所以才有愚智之别,现在,我来寔讲躲藏波罗蜜多的教义,使你们获得正直的智慧。大家用心聆听,我给你们讲说。善知识,世人整天把般若停留在口头上,却不知道自己本性中的般若,就像唠叨信物名称是不能充饥一样。如只是口头上念诵空,即使花上万劫那么长的时间,也不能认识自己的本性,终究是没有益处的。善知识,罗蜜多是梵语,意思是用大智慧到毛彼岸。要想有大智慧,到达苦海彼岸,就必须用心修行,不仅在于靠嘴来念,如只是用嘴念而心无所动,那么这种智慧只是像朝露、闪电一样虚幻短暂。既要嘴里念诵,又要用心修行,那么心口之间就能相互契合了。人的本性即佛,如离开人的本性就没有佛性可言了。什么是摩诃?摩诃就是大,人的心胸是极大的,如同虚空,无边无际。无所谓方圆、大小的形状,也无所谓青黄、红白颜色,也无所谓上下的方位、长短的尺度,也无所谓喜怒的情感,无是无非,无善无恶、无头无尾。所有佛陀净土,就如这虚空境界一样。世人的本性本来就是虚空的性,除了自身再无他法可得到了。本性是真正的空寂,正是这个意思。善知识,不要因为我讲虚空,你们便执着地追求虚空的境界。修行佛道,首先就是不要执着追求虚空,如为了坐禅,那就会茖入虽无善恶心但却虚妄的并非真正空寂的无记空境界。善知识,世界是虚空的,却能物。日月星辰,山河大地,捸源溪涧,草木栖林,恶人善人,恶法善法,天堂地狱,一切大海,像须弥一类的高山,都包蕴在虚空中。世人本性的虚空,也是如此。”

“各位善知识,人的本性饮食万种佛法帮而极大,佛法在人的本性中。如我们有谁能在切人事时,不管是善是恶心,都不亲近也不远离,不受影响,心念仍如虚空,那就是心胸宽大,这样的话,就可以说是他的本性摩诃。善知识,愚昧之人把佛挂在口上,智慧这人把佛放在心中。还有些悟性差的人,整日坐着想虚空,不考虑其它任何东西,自称这就是大。这样的人,不可与他们谈论,因为他们的见解是扭曲邪妄的。善知识,心胸宽广,即是能包容所有的事物和现象。用心就可以洞察一切。用本心就能理解一切。所谓一切,就是一;一,也就是一切。能做到这样,就能来去自由,无所阻碍,这就是般若。善知识,所有般若智慧,都是从自己本性中生成,而不是外界赋予的。不要错误地理解了,这就是说,真实的本性是靠自己修行所得。本心一旦真,那么一切就都真。修行心性是件大事,是没有捷径可走的。整天将‘空’字挂在嘴上,而心中却不修行,这就好比那凡夫俗子自称是皇帝,可永远也当不了一样可悲。这种人不配当我的弟子。”

“善知识,什么叫做,如用汉语来解释就是智慧之意。如果在任何地方,任何进修,在每个念头中,都不糊涂,都能运用智慧,这就是修行般若。一旦有愚蠢的念头出现,般若就消失了;一旦有智慧的念头出现,般若就产生了。世人愚迷蒙昧,认不清楚智慧。口里念着般若,心中却还是愚昧。常常自称,我要修行般若教义。心中每个念头都执着于虚空,就知何为真正的般若之空。般若本无形状,人们的智慧之心就是般若。藶能这样来理解,才是真正的般若智慧。什么叫“罗蜜”?这是印度语,汉语的意思是到达彼岸。解悟佛义则超脱生死,到达没有生也没有死的彼岸。执着尘世,就有了人的生死轮回,如同水必然会起波浪,这叫作此岸上;脱离尘世的眷恋,就脱离了生和死,就像水畅行无阴,就种境界就叫彼岸,称此为波罗蜜。善知识,愚昧的人总是口里念诵,而心里总有贪妄之念和是非之念。每个念头与行为都能一致,才叫做修得真正本性。明白这样的道理,才是;这样的修行,才是修般若行。不这样修行的凡夫俗子。一旦有某个念头如此修行,也就脱离生死苦海与佛相同了。善知识,凡夫俗子只要修行即可成佛,除掉烦恼也就可以觉悟。如果前一个念头是愚昧的,那就是凡夫俗子,但是后一个念头是智慧的,也便成了佛。前念执着于俗境而起烦恼,后念脱离俗境即现菩提。善知识,摩诃办蜜,是最尊贵,至高无上,第一的佛法。无论过去,现在和未来的一切佛法,都是从般若中而来的。你们应当运用大智大慧,打破五药烦恼。藶能这样修行,一定能成就佛道。也就能变贪、瞋、痴三毒为戒、定、慧三学。”

“善知识,我这顿教法门,从般若可以生成八四千个智慧。为什么呢?因为世人的烦恼有八万四千种,如果没有这么多的烦恼来扰人心智,那么智慧就能经常出现,自己的本性也就不会埋没。悟出了这一点,就是抛却了妄念。对此不迷恋不执着,不产生狂妄荒诞的念头,运用自身的佛性,智慧地观察审视,而对所有的佛法,既不喜好贪求,也不厌恶舍弃,这才是认识了自我的本性,成就了佛道。”
“善知识,如想修行佛道和般若三昧达到相当高的境界,就必须修习般若行,诵念修持《金刚般若经》,这样才能认识自己的本性,你们要知道这部经有无法佰的功德。这一点,经中有很明显的感叹之语,不必一一细说了。它是为最上乘的,司性高的人说的,司性差的人会不相信此经所说的道理。这是为什么呢?譬如天龙降雨到阎浮提,城镇村落都被淹没,它们像小草树叶那样到处漂浮。但如雨下到大海里,海水则不增不减。同样道理,大乘人、最上乘人听了《金刚经》就会立刻悟解,认识到自己的本性中自有般若智慧,经常观照自己的本性,所以不需凭借文字,这就如同雨水并不是从天上来的,而是龙王兴风降雨的结果,它使一切众生,一切草木,一切生物,都受到滋润。然后汇成非川,流入大海,合为一体。众生本性中具有般若智慧,也是这个道理。善知识,悟性差的人,听到顿教教义,会如同草木一样无法理解,它们遇到大雨便会倒伏于地而不能生长。根性差的人即是这样。但是悟性差的人与大智的人,他们本身所具有的本性是没有差别的。那为何他们听讲佛法却不能自行解悟呢?这是因为他们的心智被重重邪念阻碍,烦恼之心根深蒂固,就好象乌云挡住了太阳。每个人的心智是迷或悟是不同的。心念寄托于外相修行并在何处,而不能认识自己的本性,这就是悟性差的人。如果解悟了顿教教义,不从外界寻找,只从自己本心中产生正确的认识,任何烦恼尘劳都无所干扰,这就是认识了自己的本性。善知识,如能放下对内在的心念和外在事物的执着,让心念随意流淌,来去自由,就能除掉执着于内心外境的杂念,使心念畅达无阴。这样的修行,就也《般若经》的经义所谟的没有舒适差别了。”

“善知识,一切佛经文本,大小二乘佛经,一切佛教经典,都是依人而定的,因为众生有智慧的本性,所以才能建立这样的经文。如没有世间大众,那也就没有佛法存生的必要了。所以,你们要知道,所有的佛法原本都是由人兴起的,所有经书都是因人的存在才有必要宣讲的。人有愚智之别,愚者是悟性差的人,智者是悟性高的人。愚者向智者请教,智者给愚者讲说佛法。如果愚人由此忽然悟解,那么就和智者没有差别了。”

“善知识,不能解悟时佛也是众生,一念悟得,那么即使众生也成了佛,所以,要明白万种佛法都在自己的心里的道理,何不从自己的心里顿悟识见佛性呢?《菩萨戒》中说:‘自我的本性先天就是纯真洁净的。'如能识见得本心自性,就可以成佛。《净名经》也说:‘瞬间的领悟,还是来自对本心的了悟。'”

“善知识,在弘忍大师处,听他宣讲教法时当下领悟,我就立即认识了自己的本性。所以我现在将此佛法传播开来,使学习佛道的人都能立即觉悟。请你们自己各自观照本心,认识自己的本性。如自己不能解悟,就必须寻找司性更高的信徒请教,请求悟解最上乘佛法之人为你指示正道,这些佛教徒与佛十分有缘,他们的教化,就是让众生认识自己的本性。所有的佛法,都是因这些佛教徒的存在而兴起于世的。过去,现在和未来的一切佛和佛教的经幭,都存在于人的本性之中,是本一就具有的。如不能自己解悟,就必须向悟性更高的信徒求教,以便能认识自己的本性。如自己能解悟,则不需要求助于外界了。如果总是固执的认为必须求助于其他的信徒才能解悟,这就没有道理了。什么原因呢?佛性在自己内心存有,佛道也可以自己证悟,如果自己起了获悉以上邪念,迷失本心,妄想颠倒,在外即使有高人指点,也是无可救药的了。若能真正产生般若智慧来观照自己的心念,一刹那间虚妄的心念就能全部消灭了,若能认识自己的本性,就可当下解悟,达到佛陀的地了。”

“善知识,用佛家智慧来观照片,能使催外明亮透彻,从而认识自己的本性。藶是认识了自己的本性,就能从根本上得到解脱,如得到解脱,那就是具备了般若三昧的精神状态,也就是无胆颤心惊。什么叫做无念?对于接触到的一切,并不执着于它的现象和功用,即是无念。般若智慧可观照一切事物、环境,同时又不被外界的一切所搅扰,这就是无念。用无念之心能认识一切,又对一切都不执着。清净自己的本心,就可使‘六识'、从‘六门'中超脱,身在‘六尘'之中而不受其干扰,来去自由,畅通无阻,这就是般若三昧。自在解脱亦叫做‘无念行'。如有意识地什么都不想,刻意地力图断绝心念,那反而会被这样的观念束缚了,反而是错误的见解。善知识,解悟了无念的佛法,就无论什么佛法都一通百通;解悟了无念瓣佛法,就可以达到佛的境界;解悟了无念的佛法,就可成佛。”

“善知识,后代得到我法的人,应该与志同道合者一起修行,立誓、遵循、维护此法,像对佛一样尊敬地对待此教法。终身都不放弃信仰的人,定能成佛。这要求要像历代佛祖那样代代以心传心地传授,不能隐藏教法真谛。若不是志同道合者,而是其他派别的人,就不要传授。因为那样会有损于先圣,终究没有什么好处。我担心愚昧无知之人不能理解,会诽谤佛法,那他在千百次生死轮回的经历中,也许会断绝佛性。”

“善知识,我有一首无相颂,诸位必须诵读记住它。无论是在家居士还是出家僧人,都得依此颂来修行。若不修行,而只是记住了我的话,那不会有什么收益的。请听我的偈语:

说通及心通,如日处虚空。

唯传见性法,出世破邪宗。

法即无顿渐,迷悟有迟疾。

只此见性门,愚人不可悉。

说即虽万般,合理还归一。

烦恼暗宅中,常须生慧日。

邪来烦恼至,正来烦恼除。

邪正俱不用,清净至无除。

菩提本自性,起心却是妄。

净心在妄中,但正无三障。

世人若修道,一切尽不防。

常自见已过,与道即相当。

色类自有道,各不相妨恼。

离道别觅道,终身不见道。

波波度一生,到头还自懊。

欲得见真道,行正即是道。

自若无道心,暗行不见道。

若真修道人,不见世间过。

若见他人非,自非即是左。

他非我不非,我非自有过。

但自却非心,打除烦恼破。

憎爱不关心,长伸两脚卧。

欲拟化他人,自须有方便。

勿令彼有疑,即是自信现。

佛法在世间,不离世间觉。

离世觅菩提,恰如求免角。

正见名出世,邪见名世间。

邪正尽打却,菩提性宛然。

此颂是顿教,亦名大法船。

迷闻经累劫,悟则刹那间。

慧能大师又说:“今天,我在大梵寺讲说了顿教教义,希望你们听后,都能当下认识自己的本性,修道成佛。“这时,韦使君,众僚属和僧俗弟子,听了六祖的法后,全都自省领悟了。大家都向慧能大师行礼致谢,并概叹道:”太好了!想不到竟然有佛出世于岭南之间!”

疑问品第三

有一天,韦刺史为慧能大师举行法会,并设下斋饭。饭后,刺史请慧能大师走上讲台,同各位官僚、士人、百姓一起面容肃静地再次向大师行礼,问道:“弟子听大师说法,确实难以理解。现在有几处疑问,愿大师慈悲为司,为我等解惑。”慧能大师说:“有问题就提出来,我会为你们解答的。”韦刺史说:“您所说的教义,难道不是达摩大师的宗旨吗?”大师说:“是的。”韦刺史说:“弟子听说达摩大师刚开始教化梁武帝的时候,梁武帝问他:‘我一生广造寺庙剃度众僧,舍物济贫,设斋施饭,这有什么样的功德呢?'达摩大量凡间:‘实际上什么功德也没有。'弟子不明白此中道理,希望大师解说一二。”大师说:“梁武帝的确没有什么功德,你不要怀疑圣人之言,武帝心入邪途,不知正法。造寺、度僧、布施、设斋,名义上是求福报,但不可将福报等同于功德。功德在佛性之中,不在于外表的修福之举。”

慧能大师又说:“认识本性为功,对事物平等地看待是德。每一个心念都畅达,常能认识本性,了解事物真相,这就叫做功德。内心谦虚是功,行为有礼是德;凭自己的本性成就万种佛法为功,不受到虚妄之念的干扰即德;不背离自身本性是功,以本心观万物而两不执着是德。想修得功德法身,只要依法去做,就能修得真正的功德。

想修功德之人,就不能在心里轻视他人,应尊敬一切人。若内心轻蔑他人,自我的观念就无法断绝,他就得不到功。自己的心性虚妄不实,就自然没有德。狂妄自大,轻薄一切便源于此。善知识,每一个心念都不离本性即为功,心念行为平直于佛道即为德。善知识,功德只会在自己的本性中显现,而不是通过布施、供养诸佛得到的。因此福德与功德是不同的。是梁帝不明白这个真理,并不是本宗祖师说错了。”

韦刺史又问:“弟子常见一些僧人、信徒口吕整日念诵‘阿弥陀佛'希望来世能生在西方。请问大师,来世他们会生在西方吗?望您解释一下。”六祖说:“你好好听着,我来给你解说。当年释迦牟尼在舍卫城中,宣说能引渡众生到西方净土世界的经文时,这早已明确指出那里离此不远。如要依表面现象试题相距的里数,那就有十万八千里。其实指的是人身上的十恶八邪的阻碍,所以说远。说净土远,是因为他们悟性差,说净土近,是因为他们悟性高。人有愚智之分,而佛法并无好坏之别,心中或迷或悟不同,因而解悟本心就有快慢之别。悟性差的人口中念佛,希望来生生在西方,而悟性高的人则会自净其心。所以佛说‘随着心中澄清而佛土澄净了。'你是东方人,但只要心净就没有罪了了;即使是西方人,若心念不净仍会有罪业。东方人有了罪业,就想念佛求生西方。那么西方人有了罪业,又将念佛求生哪里!凡夫愚人不能了悟自己的本性,不知道自身有净土,于是祈求生于东方或西方,而觉悟了的人所在这处即是净土,所以佛说无论在什么地方都可以常得到安乐。韦刺史只要心地没有不善之念,西方净土地就离你不远了。但你如怀有不善的念头,即使每日念佛,就是来生也难达到。现在我奉劝各位善知识,首先要铲除十恶,就等于行了十万里路,再来除掉八邪,就又行了八千。每个心念都能自见佛性,时时刻刻依道而行,那么达到西方在弹指之间,马上就能见到阿弥陀佛,韦使君你只要修行十善,又何须祈愿来世生在西方!倘若不断十恶之心,什么佛会前来迎你往净土去呢?如你能解悟不生不灭的顿教教义,一刹那间便可见到西方乐土。如不能解悟而只知每天念佛求生,漫长路如何到达西方极乐?我可以为各位在刹那间将西方净土移于目前。你们想看看吗?”众人都行礼说“如此时此地就可见西方净土,又何须求念来世!愿大师慈悲为怀,为我们将西方净土展现出来!”

慧能法师说:“各位信徒,世人的肉身犹如一座城池,眼、耳、鼻、舌好比是门,里面有一个意门。心如土地,本性如主宰这片土地的国王。国王居住在土地上,本性存在则国王存在,本性失去就如同产宰没有了一样。本性存在,身体和精神就存在这;如失去了本性,身体和精神就毁灭了。佛性要向本心中寻求,不应向身外去探寻。如你不能认识自我,本性就是苦海中的众生,认识了自我,本性就是脱离生死苦海的佛。慈悲为怀将成为观音菩萨,善施好舍就成了大势至菩萨,净化自心即是释迦牟尼佛,公平正直就成了阿弥陀佛。有他人与自我的执着之念就像须弥山那样顽固,邪念像海水,烦恼波浪,毒害就像恶龙,虚妄就像鬼神,尘世劳作就像鱼鳖之游,贪瞋就像自造地狱。信徒们,坚持修行十善,那么极乐世界就在眼前。摒弃自我,须弥山也会崩倒;除去邪念,海水就会枯竭;不生烦恼,波浪便将平息;忘却毒害,鱼龙就会灭绝。从自己的心里上体验佛性,本性的智慧之光将大放光明,外照六门清净,破除六欲诸天,内照自己的本性,除去三毒,地狱等罪业即刻消净。这样的内外光明透彻,与西方极乐净土就没有什么不同了。若不这样修行,又怎么能达到西方极乐世界呢!”

众人听了六祖的话,当下就认识了自己的本性。大家都朝六祖行礼敬拜,同声赞叹,高声说:“希望所有世人一听到佛法都能立刻解悟。”

大师说:“你们若想修行佛法,在家修行也可以,不一定非得在寺中不可。俗人人在家能修佛法,如同东方人也会心有善念,出家为僧但在寺院不修行,如同西方人也会心地恶毒。只要内心清净,就是自我本性中的西方极乐世界。”

韦刺史又问:“俗人人不出家,怎样修行呢?希望大师教导我们。”慧能法师说:“我给你们说一首无相颂,只要依照这首颂文来修行,就好象一直和我在一起。如不按此颂来修行,就算剃发出家了,但对于修行佛道又有什么益处呢?无相颂是这样的:

心平何荌持戒,行直何用修禅。

思则孝养父母,义则上下相怜。

让则尊卑和睦,忍则众恶无喧。

若能钻木出火,淤泥定生红莲。

苦口的是良药,逆耳必是忠言。

改过必生智慧,护短心内非贤。

日用常行饶益,成道非由施钱。

菩提只向心觅,何劳向外求玄。

听说依此修行,西方只在目前。

大师又说:“大家一定要依据此偈颂来修行,认识本性直达佛道。修行佛法不容延缓,大家暂且頟自回去,我也要回曹溪了。大家如果还有什么疑问,就来曹溪问我好了。”

这时,韦刺史及其僚属,还有参加此法会的善男信女,无不解悟,全部信受奉行。

定慧品第四

慧能大师指示众人说:“各位信徒,我这里宣讲的教义是以定和慧为根本的。大家不要错误地理解成定和慧有区别。定和慧同为一体,不是两种东西。定是慧的根本,慧是定的显现。慧心呈现之时即包含了禅定境界的慧心,禅定体验之际正是慧心支撑的禅定。如你们这样理解,就是定慧等同了。各位修行之人,不要说:‘先有定而后有慧,先有慧而后有定,两者是有区别的'这样的各方面。这样的想法就等于认为佛法有两个层面。若有人说要行善,可心中却无善念,空有‘定'、‘慧'的概念,却将定和慧看作不平衡、不均等等的。如心口都善,内外一致,定慧就平衡均等了。自己明白了这些道理再来修行,用不着与人争执辩论。如果非要在孰先孰后上争论不休,那就是愚夫俗子。若你们不消解,一定要分个胜负的妄念,就会执着于自我及外相而不可自拔,就无法摆脱物相而超载轮回。各位信徒,定慧就像什么呢?就好比灯光。有灯就有光,无灯就黑暗。灯是光的本体,光是灯的显现。名称虽有两种,本体却是同一。我讲的定和慧的道理也是这样。”

大师说:“善知识,所谓一行三昧,意思是在任何地方,无论行、住、坐、卧都要以正直之心修行。《净名经》上说:‘平等正直的心里想着谄媚邪恶之念,而只是在嘴上讲公平正直;不要口头上讲一行三昧,心中却没有公平正直之念。要修行正直心,就不要执着一切法。愚迷之人,执着佛法外相,执着于戒定、慧三昧,以为长久静坐不动,心中不产生妄念邪想,就是一行三昧。这样解释修行佛道的人就跟没有感情的土木瓦石一样,反而正是有碍它呢?如本心不执着于佛法,佛道当然是畅通的,可如果心滞于法相,这就叫做自我束缚。如果说长久静坐不动的观点是对的,就如同舍利佛当年在树森里长久静坐,但终究被维摩托洁所斥责一样。各位信徒,还有一些人指导人们静坐,要人们静静地反省自己的心念,不能动,不能起,由此来学成佛道。悟性差的不理解,便宜会因执着不舍而着魔,像这样的人很多很多。像这样教导僧众,便是大错特错。”

慧能大师对众人说:“各位信徒,教义本来没有什么顿渐之分。只是人有愚有智,愚迷的人解悟较慢,聪明的人能顿悟于道。但只要自己能认识本性,也就无顿渐的差别了,所以说顿渐只是设立的名称而已。”
“和位信徒,我所宣讲的教义,从佛祖以来,一直接以建立无念为宗旨,以无相为本体,以无住为基础的,所谓无相,就是能面对各种相状而不见到所谓无念,就是有念头又不执着于念头;所谓无住,就是人的本性而言的,他就是对待世界的善恶美丑,冤家亲家,以及受到言语攻击、欺骗和争论之时,都能将这些看作不真实,不必报答也不想报复。每个心念,都不追思已过去了的事。迷恋过去,执着现在,追求将来,各种念头接连不断,这就叫做自我束缚。面对一切佛法,每个念头都不停留,就是无所束缚。这就是以无住为基础,各位信徒,远离一切法相,这就叫做‘无相'。能抛离外相,则自性法体清净。这就是以无相为本体。位们信徒,面对面种种外境,心念能不被其干扰,此为无念。在自己心念上,能远离种种外境,不在面对境遇时起心动念民。但假如是百特不思,没有任何思维活动,一点心念都没有,那就是死忘,以为能到别外再去投生,这是十分错误的想法。修习佛道的人都应当考虑这个问题。若不认识正法旨意,自己错了还可恕,但拿这种见解去教化他人,就会迷悟而不见佛性,又诽谤了佛经。所以要以‘无念'为宗旨。各位信徒,为什么要以坎为宗旨呢?就是因为那些嘴上说自己已经认识了本性的糊涂人,对外在情景仍生妄念,妄念中便会有偏见。一切尘劳妄想,便由此而生生。其实自己的本性是没有什么获得的。自以为有所得而乱尽祸福,那就会产生尘劳,滋生错误见解。因此我宣讲的教义就提出以无念为宗旨。各位信徒,无是什么?念又是何物?无,就是无二相,心中没有差别对立的概念,没有任何尘劳的心念。念就是认识自身所具备的佛性。自己本身所具有的佛性就是心念的本质依据,念就是真如的显现。真如要依靠自性认识,而并非用眼、耳、鼻、舌就能认识到。正因为本身有佛性,所以可以认识到。而自身的佛性一旦被阻塞,那么眼、耳、色声马上丧失了功能。各位信徒,真如本性若能被认识,六种感官即使有视听感觉以及理解的功能,也不会被尘世间一切物象所污染,而真正的本性将恒常自在。所以《净名经》中说:如果自己善于正确分辨各种物象,那么也就善于坚守佛义第一义而不动心念了。”

坐禅品第五

大师教导众信徒:“我这个教义所说的坐禅,并非要求执着于心,也不观想清静境界,也不是形式上静坐不动。如果主张修禅时向心内寻求,但心原本是虚妄的,所以也就不必执着了。倘若说修禅时应观想清静境界,人的自性本来就是清净的,只不过有了妄想杂念,才遮盖了自我的真实本性。办要没有妄想邪见,自我的本性自然就会清净空灵。如果房间追求清净的境界,反而会产生关于清净的错误观念。妄念邪见本来就没有固定的生成外所,房间追求的心念就是虚妄。清净本来就没有形相,却偏要给它确定一个境界,说是达到这种境界才是功夫。持这种看法的人,会障碍自己的真实本性,反被本不存在的净相所束缚。各位信徒,如果想修得真正的‘不动',只要做到在看到任何人时,对他们的是非、善恶、过失都不予以理会,这就是基于本来佛性的不动。各位信徒,愚迷之人身体虽然不动,但一开口便说他人是非、长短和好坏,这就与所修的佛道相北离了。倘若执着于使自己获得某种心念,或执着于使自己不存在任何心念,那同样会阻碍自己修行佛道。”
六祖教导众信徒:“各位信徒,什么叫‘坐禅'在本宗的教义中,自己的本性不受任何阻碍,自由自在,对外在的一切善恶、是非、美丑都不产生任何心念,这就叫做‘坐'。对内而言,认识自己的内心本性原来是不动的,这就叫做‘禅'。各位信徒,什么叫做‘禅定'呢?摆脱外界事物或现象的虚妄就为‘禅',保持平静不乱的心就为‘定'。倘若执着于外物,必然迷乱自己的内心。如果摆脱了外蜀物象,凡心就不会迷乱了。每个人的本性原本是清净的,就是因为接触并执着于外界的物象才变得迷乱不宁。如果存在接触了外界各种境界还能保持自心不乱的人,那才是真正的‘定'了。你们能摆脱各种有形相的外在事物即是禅,内心宁静不迷乱即是定。这就是外禅内定,也叫作‘禅定'。《净名经》说:‘当下豁然醒悟而回归本性。'《菩萨戒经》说:‘我的本性原来就是纯洁清净的。'善知识,你们要在每一个心念中,去认识自己的本性的纯洁空灵,自己去修习,自己去实践体验,那么你们就可以自己直接修成佛道了。”

忏悔品第六

当时,六祖看到从广州、韶关及四面八方来的学士、百姓在山中洪,希望听取佛法,于是便登上讲坛,对大家说:“来吧,各位信徒,修行佛法必须从认识自己的本性做起,在任何时候,在每个念头中,都要保持自心的纯净,自我实践,认识自己的法身,认识心中的佛,自己救度自己,自觉遵守戒律,这样才不会白白地来到此地。诸位既然远道而来,相会于此,就说这是大家都与佛有缘,大家现在可跪在蒲团上,我先给你们传授‘自性五分法身香',再来讲授‘无相忏悔'。”于是,众人都跪下了。

大师说:“第一是戒香,就是自己心中无是非,无善恶,无嫉妒心,无贪瞋心,无抢劫害人之恶念,这叫做‘戒香'。二为定香,就是看到外界一切或善或恶的事情时,本心不迷乱,这叫做‘定香'。三是慧香,指自己内心自由自在,常用智慧来观察、审视自己的本性,不做恶行。虽做了许多善事,但自心并不执着迷于一切,尊老爱幼,同情并帮助孤独贫困的弱者,这就叫做‘慧香'。四为解脱香,就是不迷恋,不追求外在的一切物象,不想善,不想恶,自由自在,无遮无碍,这叫做‘解脱香'。五为解脱知见香,自心既毫无迷恋和追求或善或恶的念头,也不要沉溺于空妄的体验中,因此就必须广泛学习多听教诲,认识自己的本心,通达诸佛的教理,与尘俗之人和睦相处,不执着于自我或他人的存在,从开始一直修行到觉悟成佛,真如自性未变丝毫,这叫做‘解脱知见香'。善知识,这五香只需在内心自己熏染,不必向自身之外去寻找。”

“现在我给大家传授无相忏悔、们过去、现在、未来三世的罪业,使你们的身识、口识、意识清净无染。各位信徒,请各位随我一起说:‘吾等弟子诸人,愿意从前念到今念以及后念,每个念头都不被痴迷困惑,以前所有的罪业,全都将其忏悔,希望当下消灭,永远不再兴起;吾等弟子诸人,愿意从前念到今念以及后念,每个念头都不被骄傲狂躁所困扰,以前所有的罪业,全部忏悔,希望当下消灭,永远不再有;吾等弟子诸人,愿意从前念到今念以及后念,每个念头都不被嫉妒所困扰,希望以前所有罪业,全部忏悔,当下消灭,永远不再有。'善知识,以上就是无相忏悔。什么是忏?什么是悔?所谓忏,即对自己以前的过失,所有的罪业,以及愚昧无知、骄傲欺骗、妒忌他人等罪业,全部承认、反省,决定永不再犯,这就是忏。所谓悔,即警惕将来可能会犯的罪业,在当今已觉悟的情况下,全部断根,永不再犯,这就叫悔,所以,合起称作忏悔。凡夫俗子愚昧糊涂,只知反省过去,不知预防将来。就因为这样不知预防,所以前罪没有断绝,后错又会滋生。既然以前的罪业没有消除,后来的过错又将重犯,谈什么忏悔呢?各位信徒,无相忏悔已经给大家传授了,现在再与各位宣说:‘四弘誓愿',诸位要用心听着:‘自己本性中的众生无数,我誓愿普度众生!自己本性中的烦恼无边,我誓愿将其断尽!自己本性中的教法无穷,我誓愿努力修习!自己本性中的佛道无上,我誓愿对其归依!'各位信徒,大家不是都说!众生难以数计,发誓要拯救他们吗?这么说,是要诸位自己去拯救,并不是靠我来救度了。”

“各位信徒,我在这里讲的心中的众生,指的是迷狂的情绪,不善的心思,妒忌的念头,害人的恶欲,诸如此类种种心思都是心中的众生。各人都必须靠发现自己的本性来救度自己,这才是真正的度。什么叫做凭自己的本性自己救度呢?就是将自己心中的邪见、烦恼、愚痴等众生,用正确的见解来解度。有了正见,就可以让般若智慧打破愚昧无知,于是每个人都能自己拯救自己。邪念来时用正见度,执迷来时用觉悟度,愚痴来时用智慧度,恶念来时用善念度,像这样拯救心中的众生就称之为‘真度'。”

“此外,烦恼无边要发誓断绝,即是要用自我本性中的般若智慧来消除虚妄的念头。佛法无量,要发誓修习,就必须识见到自己的本性,常用正法,这叫做‘真学'。佛道至高无上,发誓要去实现,这就是要下决心修行真正的佛法,即背离于,也不执着于觉悟,般若智慧由此,常常产生。消除对实相或虚相的执着,就可以认识自己的佛性,就可以当即成佛。时时以修行为念,这就是修行‘四弘誓愿'的正确方法了。”

“各位信徒,现在,我们已发过四弘誓愿了,我再给各位传授‘无相三归依戒'。各位信徒,返归本心就是众生中的尊者。归顺信奉正确的教义,就是远离一切世俗贪欲妄想的尊者。归顺于信春不染俗尘的清净,那就会受到人和天神的尊敬。从今日开始,我们以本身的自觉为师,再不去归依其他邪魔外道。用自己本性的三宝,来证明自己。奉劝各位,归依自己本性的三宝吧。佛,就是觉;法,就是正;僧,就是净。自己的本性若归依自觉,邪迷之念就不得产生,寡欲适中,就能远离金钱和美色的诱惑,所以叫做‘两足尊'。自己的本性归依于正,则无文化局差错,由于没有邪念,就没有对人我的执着,傲慢自大的骄横,贪求爱恋的欲望。愚迷追求的固执,这就是消除欲念的离欲尊。自己的本性归依了一尘不染的清净境界,世俗的一切都不会染污自我的本性,这就叫受天神和世人尊敬的众中尊。”

“如你们能坚持修行这无相三依戒律,那么你们就是自归佛道。但凡尘俗人不明白此间奥秘,他们从早到晚虽都在诵念三依戒律,可一说到归依佛道,他们就会问:‘佛在哪里?'如果见不到佛,他们就问:‘那怎么才能归依佛呢?'这种言语就是妄念的体现。各位信徒,你们要自观己心,不要将自己的心念引入歧途,就无处归依了。现在,你们既然自悟了,各人就必须归依自己本性三宝。对内调养心性,对外礼敬他人,但是自归依佛。各位信徒,既然已经归顺信奉自己本性的三宝,请你们要记在心里,我再给大家讲一下‘一体三身自性佛',以便让你们明了‘三身佛'之意,认识自己本性。请大家与我一起说:用自己的肉身来归依‘清净法身佛'。用自己的肉身来归依‘园满报身佛'。用自己的肉身来归依‘千百亿化身佛'。各位,色身就像屋舍,谈不上归依,三身佛本来就在自己的本性之中,世人先天都具有这三身佛,无非是自己的心被迷惑,因此看不见自身的佛性,于是要在身外身佛,面看不见自身中本来就有的三身佛。你们听着,你们必须从自身中认识其中存在的三身佛。这三身佛是在个人的本性中存在的。这三身佛是从每人自己的本性中产生,而不是从外界觅得的。

什么是清净法身佛?世人的本性就是纯净的,万种佛法都是从自己本性中产生。倘若总是想着恶事,那就会产生恶心行;如总是想着善事,那就会产生善行。各种佛法都是存在于自己的本性之中,就如同天空是明朗的;太阳月亮总是明亮的;若天空被浮云所遮盖,那样云上是明亮的,而云下就是阴暗的。这时,如果一陈风忽然刮来吹散了乌云,那就下下一片光明,万象都清晰地呈现了。世人的性游荡不定,就像那天上的阴云。各位信徒,智就像太阳,慧就像月亮,智慧能使人心永远明亮。如果心念执着于物象,妄念就会像浮云一样遮盖自己的本性,使其不能明彻。如果能有幸遇到悟性高的人,听到真正的佛法,就能消除自己心中的迷惑、邪念,内心、外境由此明彻清亮起来。这样,在自己的本性中,万种佛法才会全部呈现。那些能认识自己本性的人,就是这样。这就叫做清净法身佛。

各位信徒,内心归依自己的本性,就是归依真正的佛陀。所谓向自峰本性归依,就是要除掉自己本性中的不善心、嫉妒心、谄媚心、曲意逢迎心、狂妄自大心、欺骗虚妄心,轻视他人心、慢怠别人心、偏见固执心、傲慢自大心及任何不善的行为。时常认识到自己的过错,不谈论他人的是非好坏,这就是自己归依本性。常常有体恤怜悯之念,尊敬所有的人,就是认识了自己的本性从而内心通达无滞,就是归依了自己的本性。

什么是圆满报身佛?这就是犹如一盏明灯能驱除千年的黑暗,一个智慧的念头能荡清万年的愚昧。千万不要沉湎于往事,已经过了的一切不能重现;多多考虑以后吧,每个心念都尽力做到圆满。自己认识到本性后,那么就会发现善与恶虽然不同,但本性却没有两样。这没有区别的本性就是真实的本性因这种真实的本性中,不染上任何善恶,这做圆满报身佛。如果自己本性中生出一个恶念,那就会灭掉了多世所修的善;如果自己本性中生出了一个善念,那就能使恒洒沙粒一样多的罪业全部消尽,直到获得无上的觉悟。在每个心念中如果都能认识自己的本性,不失本心,这就为圆满报身佛。

什么叫千百亿化身佛?如果一个人不考虑世间物象,那么自己的本性就会虚空清寂,但如果萌生了一个念头,本性就会变化。想恶心事,就化为地狱;想善事,便化为天堂。恶毒之念会化为恶龙毒蛇,慈悲之念便会化为菩萨,智慧之念会化为天堂,愚昧之念会化为地狱。自性能千变万化,迷失自己本性的人就无法察觉,若每个心念是恶毒的,那么这个人就会陷入恶道。倘若每个心念都是善意的,那么这个人就会立即生出智慧。这就叫做自性化身佛。”

各位信徒,每个人本来就都具有佛法之身,如果自己的每个心念都能认识自己的本性,那就是报身佛,若能从报身上思量、运用,就是化身佛。自己觉悟并且自己修行,从而悟性得自性、积累功德,才是真正归依佛陀。皮肉之身为色身,色身就如同房舍屋宅,不能说是归依。办有解悟了自己本性中的三身佛,才能认识自己本身具有的佛性。我有一首无相颂,如能读诵修持,就能马上消灭你们积累的过错。颂是这样的:

迷人修福不是道,只言修福便是道。

布施供养福无边,后世得福罪还在。

但向心中除罪缘,和自性中真忏悔。

忽悟大乘真忏悔,除邪行正即无罪。

学道常于自性观,即与诸佛同一类。

吾祖惟传此顿法,普愿见性同一体。

若欲当来觅法身,离诸法相心中洗。

努力自见莫悠悠,后念忽绝一世休。

若悟大乘得见性,虔恭合掌至心求。

慧能大师说:“各位信徒,大家要常常诵读这首无相颂,并依照修行。如果念诵之际立即能认识自己的本性,那即使离我有千里之遥,也会像在我物身边一样。若诵读之际不能顿悟性,那即使是面对面,也如同远隔千里,又何必辛勤跋涉远道而来呢?你们各自珍重,都好好回去吧。”大家呼了六祖所说的法,全都心领神会,很高兴地遵循其教诲,坚持修行。

机缘品第七

慧能大师从黄梅得到五祖所传佛法后,回到韶州曹候村,但是那里的人并不知道他就是禅宗第六代祖师。当时有个叫刘志略的儒士,对慧能大师礼遇有加。刘志略有个姑姑是个尼姑,法名无尽藏,总在念诵《涅槃经》。六祖稍稍一听,马上明白了此经妙义,于是就给无尽藏讲解。无尽藏便手执《涅槃经》向慧能大师请教经中的文字。大师说:“字我并不认识,但是义理有不懂的地方可以问我。”无尽藏说:“连字都不识,怎么理解经文的含义呢?”大师答道:“各种佛法中高妙的义理,并不与文字相关。”尼姑听了非常惊异,告诉村中德高望重的老人:“这是个道行极高的人,应当好好供养。”村里住着曹操的一个玄孙叫曹叔良,和其他的村民,竞相前来拜谒慧能大师。那时曹候村有座宝林古寺,自隋朝末年被战火焚毁后就废弃了。村民们在这旧址上重新建造一座庙宇,请慧能大师居位在此,这里很快便成了信徒们聆听佛法的宝寺。大师住了九个月后,又遭到那些神秀爪牙的追逐搜寻。大师逃到前山中,恶僧放火烧了山上的草木,大师钻进石缝方得幸免。石上至今还保留着大师跪坐的膝盖痕迹及衣服褶皱的印记,因而被命名为“避难石”。大师想起了五祖“逢怀则止,遇会则藏”的嘱咐,于是就在怀集和四会一起隐居起来。

僧人法海,是韶州黄江人。第一次拜见慧能大师时,他便问道:“什么是‘即心即佛'?请大师为我指示晓谕一番。”慧能大师说:“不执着于已逝的心念为心,不除灭以后的心念为佛;呈现出一切色相为心,抛开一切色相为佛。如果让我详细说出来,那恐怕永远也难说尽,请听我来说一首偈吧:

即心名慧,即佛乃定。

定慧等待,意中清静。

悟此法门,由汝习性。

用本无生,双修是正。

法海听了大悟,也用偈赞颂道:

即心元是佛,不悟而自屈。

我知定慧因,双修离诸物。

僧人法达是洪州人,七岁就出家了,经常念诵《法华经》。他来拜见六祖,叩头时并没有将头触地。六祖呵斥道:”叩礼却头不挨地,不如不行礼。你心中肯定有什么东西阻碍心智,平时你修习了些什么?“法在答道:”我念《法华经》已有三千遍了。“大师说:”你如果念到万遍,领略经文妙义,仍不会由此而觉得自己了不起,那样的功力才与我相等。你现在自负的罪业如此学生,竟还不知过错!听我念道偈吧:

礼本折慢幢,头奚不至地?

有我罪即生,亡功福无比。

大师双说:“你叫什么名字?”法达答说:“法达。”大师说:“你名叫法达,又何曾通达了佛法?”接着又念了一偈道:

汝今名法达,勤诵未休歇。

空诵但循声,明心号菩萨。

汝今有缘故,吾今为汝说。

但信佛无言,莲华从口发。

法达听偈后,悔过谢罪说:“从今往后,我要谦虚、恭敬地对待所有的事相。弟子虽然诵读《妙法莲华经》,其实却并未理解经的含义,心中常有疑惑。师父你智慧深广博大,希望您能为我稍稍讲说佛经义理。”大师说:“法达,佛法本身是很通达的,是你内心无法通达。经典本身没有疑问,是你自己心中生出疑惑。你诵读《法华经》,可明白它论述的宗旨义趣?”法达回答说:“北子慧根晦暗迟钝,从不知道照经文诵念,哪里知道宗旨义趣?”大师说:“我虽不认得字,但你试着取来经卷诵读一遍,我会给你讲解。”

法达就高声念经,念到《譬喻品》,大师说:“停,此经完结原来是讲佛缘现世的。纵然用了许多譬喻,也没有超载这个宗旨。这是为什么呢?经中说:‘所有的佛都是因一件大事的缘故才出现于世的。'所谓一件大事,就是佛的刮风。世俗之人对外界执迷于相,在内心执迷于空念。倘若能够既接触外在的物象,而又能脱离它们,不被迷惑不解;既然体验虚空广大的本性,又能不执着于空,这就是内外都不迷惑。悟得佛法此义,一念之间茅塞顿开,就开启了像佛那样层次的知见大门。佛就是觉,分为中个方面。开‘觉'的智慧,示‘觉'的智慧,悟‘觉'的智慧,入‘觉'的智慧。若听到开导启示,就能进入‘觉'的智慧之中,这就达到了佛觉一般的认识境界。自身的真如佛性就能展现出来。你应当谨慎,切铁错误地理解经意,听人说‘开示悟入'就以为‘那是佛的智慧,与我们这些人无关'。如果你像这样理解,就是诽谤经典,诋毁佛陀了。他既然已经是佛,那就已经具有了佛智,哪还用得着再受启发呢!你现在应当相信,自以为佛的刮风,就是指你自己的本心,再也没有别的什么佛了。只是因为一切众生,都是自己遮蔽了本性的光明,依恋尘世的快乐,被外境与内心所困扰,心甘情愿地听由摆布、驱使,所以就寄托于外在的佛尊来拯救。其实,佛从三昧中兴起,他的种种苦口婆心,无非是想劝告众生消除妄想,止息执着,不要向本性外去求佛,这样就可以与佛没有区别了,因此说是开悟成佛的智慧,我也劝导所有人,应常在自己心中开启佛的智慧。世上的人心念妄邪教,愚昧执迷下种种罪业,表面上善良即心怀邪恶,贪爱瞋恨嫉贤妒能、谄媚侫言、自大怠慢、侵犯他人、损害他物,这就是自己迷困于众生层次的刮风。倘若你返归本心,那就会时时生出智慧,心,陇上恶行以做善事,于是自己开启了佛的刮风。你应当时时刻刻开启佛的智慧,不要开启众生的智慧。开启佛的刮风,就能超脱轮回;开启众生的智慧就会陷入尘世。倘若你只是以苦口诵经作为每日的功课,这和牦牛珍爱自己的尾巴又有什么不同?”

法达说:“照师父这样说来,只要领会了经文的含义,就不必劳神费力地去念诵经文了吗?”大师说:“经文有什么过错?难道它阻碍了你去认识本心?是迷是悟都在于个人,或损或益都在于自己,口里念诵经文而内心能行其义,就是驾驭经文,但只是口诵而心不修行,就是被经文支配。听我念首偈:

心迷《法华》转,心悟转《法华》。

诵经久不明,与义作雠家。

无念念即正,有念念成邪。

有无俱不计,长御白牛车。

法达听偈子,不觉痛哭起来,顿时大彻大悟,便对慧能大师说:“法达很久以来的确未曾读通《法华经》,而是被《法华经》所支配。“他又说:”佛经上说,诸位大声闻乃至菩萨,竭尽你们的智慧一起思考,也是不能测出佛的智慧有多高的,但而今凡夫俗子只要能解悟自己的本心,就可说是得到了佛的智慧。弟子我悟性不高,难免心中疑惑。《法华要》上还说到声闻、缘觉、菩萨三乘人乘的羊车、鹿车、牛车,这三车与白牛之车,该如何区别?愿大师再给我启发和指教。”

六祖说:“佛经的意思很清楚,是你自己痴迷因而不能理解。那声闻、缘觉、菩萨三乘人,不能揣度佛的智慧,问题就出在他们将心念全都用在揣度上了。尽管他们费尽心思推测,反而距离佛智更远了。佛法本是说给凡夫俗子听的,不是说与佛听的,连这个道理都不信,那就请他离开吧。你不知道自己已经坐着白牛车却还要在佛门外面寻找那羊、鹿、牛三车。况且佛经已清清楚楚地告诉了你;只有一种佛道,并无其他别的什么佛道。第二种、第三种,乃至于无数种方便法门,以及种种、譬喻、言词,都是围绕这唯一佛法所说的。你怎么没察觉呢?三车只是借名,是为了说明当时的情形;一种佛道才是真相,说明这个事实为了今天的修行,教你学会去伪存真。存真之后,事实也就无需借名了。你要知道,这就好比财物珍宝全属于你,由你享用,你就别想这是父亲的还是独生子的,更不要去想什么财物宝藏,这才是修持《法华经》的方法。从过去世到未来世,手不释卷;从白天到黑夜,无时无刻不在持诵了。”

法达得到大师的启发,既激动又欢喜,于是用首偈来赞美道:

经诵三千部,曹溪一句亡。

未明出世旨,宁歇累生狂?

羊鹿牛权设,初中后善扬。

谁知火宅中,元是法中王。

大师说:“从今以后,这样才配叫做念经僧人。”从此,法达领会了精深玄妙的教旨,但仍然坚持佛经的念诵。

僧人智通,寿州安丰人。在遇到六祖之前已经诵读《楞伽经》一千余遍了,但仍然不能理解“三身”、“四智”的含义,于是就来怀集拜见慧能大师,请求大师讲解其含义。

大师说:“所谓‘三身'就是‘清净法身、圆满报身、千百亿化身'。‘清净法身'就是你的本性;‘圆满报身'就是你的智慧。‘千百亿化身'就是你的行为。如果离开本性谈‘三身'那就是空在‘三身'而无知识。如果明白了‘三身'是没有自己的本性的,那就是‘四智菩提'。我作一偈,你听好:

自性具三身,发明成四智。

不离见闻缘,超然登佛地。

吾今为汝说,谛信永无迷。

莫学驰求者,终日说菩提。

智通又向大师请教道:”‘四智'的含义可以讲给我听一听吗?“大师说:”如果理解了‘三身',也就明白了‘四智',有什么必要多作一问呢?如离开了‘三身',另外,讲什么‘四智',这就是有智无身。如果这样,那么,就算有了智慧,跟没有智慧又有什么不同?“接着,大师又念了一首偈:

大圆镜智性清净,平等性智心无病。

妙观察智见非功,成所作智同圆镜。

五八六七果因转,但用名言无实性。

若于转处不留性,繁兴永处那伽定。

智通顿悟,于是呈上一偈:

三身元我体,四智本心明。

身智融无碍,应物倕随形。

起修皆妄动,守住匪真精。

妙旨因师晓,终亡染污名。

僧人智常,信州贵溪人,孩提时代便归皈佛门。他立志认识自己的本性。一天他来参拜慧能大师。大师问道:“你从什么地方来?想求什么事?”智常说:“我最近去了洪州白峰山一趟,参拜了大通和尚,承蒙他宣讲了认识本性、成就佛道的教义,但我还未消除改中的一些疑惑。今天特地远道而来拜见大师,希望大师慈悲为怀,给我明示。”

大师说:“大通和尚讲了些什么佛义?你试着讲一讲。”

智常回答说:“我到那儿有三个月了,一直没有得到过大通和尚的教诲。因为求法心切,所以,一天晚上我独自进入了方丈室,向他请教什么是我的本心本性?大通和尚说:‘你看到虚空吗?’我说:‘看见了。’他又问:“你看见的虚空有形状相貌吗?’我说:‘虚空是无形的,哪有什么相貌呢!’他说:‘你的本性就如同虚空,空空荡荡无一物可见,这就是合乎佛道的见识,没有什么东西可认知,这就是真知。无所谓青黄的颜色和长短的尺度,同路人看到本性清净智慧圆满,就叫做认识了本性,也就是成了佛,这便是佛的知见。’听了这些知,我仍然不能够完全理解,乞求大师进一步指教。”

大师说:“你师父所讲的,由于还是理性分析的成分,所以你不能彻悟。现在给你说首偈:

不见一法存无见,大似浮云遮日面。

不知一法守空知,还如太虚生闪电。

此之知见瞥然兴,错认何曾解方便。

汝当一念自知非,自己灵光常显现。

智常听了此偈,立刻顿悟,也说了一偈:

无端起知见,著相求菩提。

慎存一念悟,宁越昔时迷。

自性觉源本,随照枉迁流。

不入祖师室,茫然趣两头。

有一天,智常向大师请教:“佛说有声闻,缘觉和菩萨这三乘教法,又说还有最上乘,北子对此不理解,望大师指教。”大师说:“你应观照自己的本心,不要执着于外象。佛法并不存在四乘的区别,只是人的司性各有不同。听讲读诵佛经为小乘境界,理解佛经义理为中乘境界,依照佛法修行是大乘境界。贯通万种佛法,认识到万法皆在本性之中,不受外物污染,背离所有理象,了悟最终实质上是一相无有,这就是最上乘境界。修得哪一乘在于你的行动,而不在口舌之争。你必须自己修行,不必问我了。任何时候,自性都是不变的。”智常拜谢大师,从此虔诚侍奉,直到大师圆寂。

有一位法号志道的僧人,是广州南海人。他前来拜见慧能大师,向大师请教说:“我出家以来,诵读《涅槃经》已有十几年了,可以还没能理解此经大意,希望大师不辞教诲。”大师说:“你哪个地方不明白?”志道说:《涅槃经》中有一道偈——诸行无常,是生灭法。生灭灭已,寂灭为乐。对这种说法有疑问。”大师说:“有何疑问?”志道说:“一切众生都有两种身子,一是血肉之躯的色身;一是佛法所成的法身。色身是变化的,有生有死;法身是永恒的,但无知地觉。经文说:脱离生死轮回后,就进入了涅槃的快乐境界。我不知是说哪种身寂灭,哪种身进入快乐之境?若是指色身,那么色身寂灭时,也即地、水、炎、风化散时空之时,只有痛苦。既然是痛苦,也就说不上快乐。如果说是法身寂灭,法身就偈草木瓦石一样无知无觉,那又有什么东西来感受快乐呢?再说,本性是生灭的本性,而色、受、想、行、识是生灭的表现。一个本体五种现现,生灭变化就应是永恒的。生就是从本体中产生现象,灭就是理角返回到本性。如果有再生,那就是有性众生,不能从生死轮回中断灭摆脱;如果没有再生,那就永远寂灭,同无情之物一样。若象这样,那么甩有佛法都被涅槃所束缚,连再生都不可能,哪里还有什么快乐呢?”

大师说:“你身为佛家弟子,怎么用邪道外宗关于生死的理论来评议最上乘的佛法?照你所说,好像就是色身之外还有法身,离开生灭才能追求寂灭涅槃,还以此推断涅槃是一直快乐的境界,这就意味着快乐由身体来感受。这样的观点完全是执着于生死,沉湎于世俗的快乐。现在,你应该明白,正是因为尘世间的愚迷之人认为色、受、想行、识五蕴才合成人的实相,才把佛法当作外在之物,从而贪生怕死、流连尘世、不懂得生死只是虚幻的梦,徒劳在生死中轮回,把把永远快乐的涅槃当作痛苦,而终日所追求尘世的快乐。由于佛怜悯这些痴人,就把涅槃的快乐显示于世。那一刹那间没有生,也无死,也无生死可寂灭了,这就是寂灭的显现。当寂灭显现之时,无法觉察到此境界的大小,这才能说是永恒的快乐。这样的快乐,既没有可以感受之人,也没有不能感受之人,怎会有一体五蕴的说法呢?哪有说什么涅槃禁锢了一切佛法,使得其永不再生的说法呢?这是在诽谤佛陀,诋毁佛法!听我念一偈:

无上大涅槃,圆明常寂照。

凡愚谓之死,外道执为断。

诸求二乘人,目以为无作。

尽属情所讲,六十二见本。

妄立虚假名,何为真实义。

惟有过量人,通达无取舍。

以知五蕴法,及以蕴中我。

外现众色像,一一音声相。

平等如梦幻,不起凡圣见。

不作涅槃解,二边三际断。

常应诸根用,而不起用想。

分别一切法,不起分别想。

劫火烧海底,风鼓山相击。

真常寂灭乐,涅槃相如是。

吾今强言说,令汝舍邪见。

汝勿随言解,许汝知少分。

志道听完这首偈语,幡然领悟,其喜悦之情溢于言表,向大师行礼告退。

行思禅师,出生于吉州安城,一户姓刘的家里。他听说慧能大师在曹溪弘传佛法,影响很大,就直接来参拜慧能大师,向大师求教说:“我应当怎样修行,才能避免渐修的歧途?”大师问:“你以前是按什么教法修行的?”行思答道:“连佛所说的四圣谛,我都没有修。”大师问:“那你修的哪户法门:”回答说:“就连唱呷对谛我都没有修,还谈什么法门?”大师非常器重他,于是命他为大弟子。一天,大师对他说:“你该离开此处,单独去一方弘教传禅,别让本教教法失传了。”

行思领受了师父的教法,回到吉州青原山,在当地弘扬顿教佛法,圆寂后被封为“弘济禅师”。

怀让禅师是金州杜姓人家的孩子。起初他拜谒少林寺主持慧安大师,慧安让他到曹溪来拜慧能大师。怀让到了曹溪拜见六祖。大师问:“你从哪里来的?”怀让说:“嵩山。”大师问:“你为何物?怎么来的?”怀让说:“我连一物也不能算。”大师问:“修行,民悟佛法了吗?”怀让答道:“不是没有修行、印证,可如果执著于此,那就无法得到佛法了。”大师说:“只有这不执著,才是所有佛陀所要求的,你应该这样,我也应该这样。西方天竺的般若多罗有预言,说你们下将出一匹小马,纵横驰骋,灭度天下众生。你要把这个预言记在心中,不必马上说出来。”怀让当下了悟,他在大师身旁服侍了十五年,逐渐认识到更深奥的佛义玄机。后来,前往南岳衡山,大力弘扬禅宗。圆寂后追求为“大慧禅师”。

永嘉的玄觉禅师,是温州一个戴性人家的孩子。年少就学习了佛教经论,对天台宗一派的教义、修行十分熟悉,因为阅读《维摩经》,明白了心性之说。有一次,六祖的北子玄策禅师来访,两人畅谈佛论,玄觉的议论竟同禅宗所传承的主旨暗含。玄策问:“你是随哪位法师学习的?”玄觉道:“我听到诸家的佛论,转益多师,后来从《维摩经》中悟得以心传心的教义,还没有人肯定我的看法是否正确。”玄策说:“在威音王以前,无师自通可以,但在此以后,无师自悟当然是旁门左道。”玄觉说:“希望高僧给我验证。”玄策说:“鄙人人微言轻,曹溪有个六祖大师,各处求学都到他那儿听讲佛法,倘若你去,我就与你同行。”

玄觉就同玄策一起来曹溪参拜大师,他绕着大师转了三圈,然后扶着禅杖站着。大师说:“沙门应该具有威严的仪表,严格的规范。你从哪里来?竟然这样傲慢自大?我看你是把自己看得太重了。”玄觉说:“生死固然是大事,但其流变也迅速。”大师说:“那你为何不去体会无生无死的境界,认识那生死不变的道理?”玄觉答道:“如果说体会,本来就没有生死,如果说认识,本来就没有变化。”大师说:“正是!正是!”于是,玄觉郑重行礼,但过了一会儿就告辞了。大师说:“这么快就要离开?”玄觉说:“本无所谓行动,何说太快?”大师说:“谁知你动没动?”玄觉说:“悟性高的人自然知道。”大师说:“你已了悟无生的奥妙了!”玄觉说:“无生难道还有奥妙吗?”大师说:“谁能知道它没有微妙?”玄觉说:“能知道也就不能称是奥妙了。”大师说:“好啊,你就暂且在这里住一宿吧。”这桩事被当时人称为“一宿觉”。后来玄觉作了《证道歌》,广为流传。圆寂后,他被封为“无相大师”,当时也有人称他为“真觉”。

智隍禅师,以前参见过五祖弘忍大师,自以为体验到了真正的禅境,得到了佛家真义,于是一直静坐于庵室之中,已有二十年。慧能大师的弟子玄策,云游到了河北地区,听说了智隍的名声,于是前往庵室去拜访,他问智隍:“你在这里修习什么?”智隍说:“修习入定。”玄策说:“你说入定,那么入定时心里有念还是无念?如果无念,那么一切无情的草木瓦石之类也都可以入定了。如果入定时心里有念,那么一切有情众生都入定了。”智隍说:“我正入定时,无所谓有念还是无念。”玄策说:“不论及有或无,就叫做常定。哪有出入可言呢?若有出定入定,就不是真正的定了。”智隍无言以对。

过了好一会儿,智隍问道:“您的师父何方高僧?”玄策说:“我师父是曹溪六祖慧能大师。”智隍说:“我师父是曹溪六祖慧能大师。”智隍说:“六祖大师怎么样禅定?”玄策回答说:“我师父所讲的禅定,是法身湛然常寂,性相体用一如。五蘊没有永恒的本性,六尘亦非真实的存在,根本就没有出定与入定之别,也无所谓定与乱。禅定境界即是放下一切,抛开对禅的静寂的执著。禅的本性无生无死,因此也不需要有冥想。心如虚空,也毫度量的标准。”

智隍呼了玄策这番话,就直接去拜见慧能大师。大师问:“你从什么地方来?”智隍就把前面的事讲述了一遍。大师说:“确如玄策所言,你要心如虚空,又不要执著于空,自在地运用本心,而又对一切无动于心,忘掉凡人对贤之情,消除主客差别,这样,本性与现象即会如一,就无时无刻不处于入定的状态了。”智隍恍然大悟,二十年来的“有所心明”,至此全然抛弃。那天夜里,黄河以北的士人百姓,听到空中有声音说:“智隍禅师今天参悟大道”。后来,智隍顶礼辞别六祖,回到河北,去教化僧侣众弟子了。

有一次,一位僧人问六祖:“您在黄梅弘忍五祖那里袭得的佛法,将传给谁?”大师说:“能悟佛法的人将会得到。”僧人又问:“大师您有没有得到佛法?”大师:“我还不会佛法。”

有一天,大师打算洗涤五祖所授的袈裟,但找不到清净的泉水,于是来到寺后五里远的地方,此处林木葱郁,瑞气盘旋。大师举起禅杖往地上一戳,泉水马上随着手杖流了出来,积成一个水池。大师跪在石上洗袈裟。忽然有一僧人前来拜见,并对大师说:“我叫方辩,是西蜀人。前些时在南天竺国,见到了达摩大师。他嘱咐我说:快到东土大唐去,我所传给大伽叶的佛法、佛衣,已传到第六代了,它们在韶州曹溪,你快去瞻仰礼拜。我于是远道赶来,希望瞻仰一下佛祖传下来的衣钵。”大师取出袈裟给方辩看,接着问:“你擅长什么?”他回答:“我擅长雕塑”。大师严肃地说:“你试着塑一尊佛像给我看看。”方辨茫然无措,过了几天,他塑成一尊仅高七寸的佛像,但惟妙惟肖。大师笑着说:“你只了解塑性,却并不了悟佛性。”他伸出手,抚摩方辨的头顶,说:“祝愿你永远享受天上人间的福田。”说罢,大师就把袈裟送给了方辨。方辨把衣服分成三份,一块披在佛的塑像上,一块自已珍藏,还有一块则用棕叶包裹起来并埋在地下。他预言说:“后世得到这份法衣的人,即是转世的我,届里,我将在此重修佛寺,并为其住持。”

当里,一位僧人曾引述卧轮禅师的一首偈说:

“卧轮有伎俩,能断百思想。

对境心不起,菩提日日长。”

慧能大师所听到此偈以后,说:“此偈还未认识自己的本性,如果依此偈修行,便是给自己套上绳索,将本性束缚起来了。”于是大师作一偈道:

“慧能没伎俩,不断百思想。

对境心数起,菩提作么长。”

顿渐品第八

当时,六祖住持曹溪宝林寺,神秀大师住持于当阳玉泉寺。这个时候南北两禅宗皆十分兴盛,人们称之为“再能北秀”,因此有了南宗顿教,北宗渐教的区别,然而学佛之人都不了解此间的宗旨和义趣。慧能大师对众人说:“其实佛宗只有一宗,只是人有南北之别,佛法只有一种,只是人的理解力有快慢之分。什么叫‘顿教’?什么叫‘渐教’?佛法没有顿渐之分,只是人之根性有出口商品慧,迟钝之不同,所以称为‘顿教’、‘渐教’罢了。”

然而,北宗神秀的众弟子常常诋毁南宗六祖:“他连一个字都不认识,又能懂什么呢?”神秀说:“他有无师自通的智慧,深刻了悟到佛教的最高境界,我也不如他。况且我的师父五祖弘忍大师,亲自将衣钵传授给了他,难道是平白无故的吗?遗憾的是,我不能远道前去拜见,在此枉受朝廷的恩宠。你们不要死守此处,应该到曹溪去聆听慧能大师的佛法。”有一天神秀大师对弟子专诚说:“你可以代表我前往曹溪聆听佛法。若有收藏,尽心记住,回来跟我讲。”

志诚春神秀大师之命来到曹溪宝林寺,跟在众僧的行列中一起参拜请教,并没有说出自己的来处。当时六祖便对众僧说:“今天有前来偷法之人,他就潜伏在这法会中。”于是,志诚上前向六祖行礼,接着便将自己前来求法的来龙去肪一一道出。六祖法师说:“你从玉泉寺来,就是奸细。”城诚回答道:“不能算是。”六祖大师说:“怎么不能算?”志诚回答道:“没有说明来意之前是,表明了以后就不是了”六祖又问道:“你师父是如何教诲弟子的?”城诚回答:“神秀师父常常教导我们稳住心性,观想清净,打坐修禅而不要慵懒长卧。”六祖说“住心观净之法,恰恰是修禅之忌而并非是修禅。长久静坐只会拘束法身,对于认识佛法义理又有什么帮助和益处呢?听我说一偈:

生来坐不卧,死去卧不坐。

一具臭骨头,何为立功课?

志诚又行礼说:“弟子在神秀大师处,学道九年,却并没有真正悟解佛法。现在听大师这么一点拨,立刻契合本心而有所解悟。弟子认为生死是大事,愿大师慈悲为怀,再给弟子指点迷津。”慧能大师说:“我听说你师父讲授戒、定、慧的方法,却不知你师父讲的戒、定、慧的具体内容是什么,你给我说说看。”志诚说:“神秀大师说,凡是恶心事都不去做就叫‘戒’,凡间是善事一定去做就叫‘慧’,清净自己的心念叫做‘定’。他是这样说的,不知大师是用什么法来教诲众徒的?”六祖说:“如果我说有什么可以传授给别人的教法,那就是在欺骗你。我只是因人而民来解除束缚,无非称做‘三昧’罢了。戒定慧,其实是不能够言说思考的。我所认识的戒定慧是另一回事。”志诚说:“戒定慧应该只有一种,怎么还有别的呢?”六祖大师说:“你师父的戒定慧是教诲有大乘智慧的人,我所讲的戒定慧是为最上乘的人所准备的,人的悟性不一,见性也有快慢之别。你且听我的说法,看与你师父讲的是否不一样。我所说的法,讲究不离自心自性,离开自性讲解教义,那就叫做‘相说’自性常常迷惑。要知道所有的佛法,都是从自性产生,这是真正的戒定慧。听我说一首偈:

心地无非自性戒,

心地无痴自性慧,

心地无乱自性定,

不增不减自金刚,

身去身来本三昧。”

志诚听了偈语,心中悔恨不已,为了向大师致谢,呈上一偈:

五蘊幻身,幻何究竟。

回趣真如,法还不净。

六祖大师觉得他说得对。又说:“你师父讲授的戒定慧是规劝悟性低的人,我所讲授的戒定慧是规劝悟性高的人。悟出了自己的本性,就可不必追求菩提,涅槃,也可以不去追求超脱生死轮回的解脱智慧。到达不执著任何一法的境界,才能建立万法。你若能理解此意就既可叫做佛身,也可叫作菩提,涅槃,也可称为解脱智慧。能悟见自我本性之人,立下这些佛法名称可以修得佛道,不立也可以修得佛道。生来死去,自由自在,无所滞碍。可以随意行道,有问随答,呈现一切化身而不离自性,这就得到‘自在神通’和‘游戏三昧’了,这就叫见性。”志诚又行冖请教说:“‘不立’是什么意思呢?”六祖说“自性本没有错妄,没有痴迷,没有散乱,每个心念都用智慧来来心性,念念都不执著于外界物象,自由自在,无所滞碍,纵横时空悠然尽得,还有什么要建立的呢?自性由自己觉悟,顿时开悟,悟时修持,也不需要经过一个个,所以不必建立一切法,一切法本来归于寂灭,还有什么次第可言呢?”城诚顶礼拜谢,愿服侍六祖永不懈怠。

僧人志彻,江西人,俗名张行昌,少年时行侠仗义。自从南北两宗分化后,两宗领袖虽没有对立的意向之分,但是他们的弟子却互相敌视。当里北宗的弟子自己拥立神秀大师为禅宗第六祖师,同时又忌恨五祖将衣钵传给慧能,但这件事已经被天下人知晓,于是就派张行昌到曹溪来刺杀六祖。大师心有预感,预知了此事,于是准备了十两黄金放在法座上。这天晚上,张行昌溜进六祖的卧室,准备危害他。大师从容地把脖子伸出来随他砍,张行昌挥舞利刃连砍三下,大师竟然未受丝毫损伤。大师说:“正义之剑就不该有邪心,邪心用剑自然不是正义之举。或许我欠你的钱不欠你的命。”张行昌闻言惊恐倒地,过了好久才苏醒过来,哀求大师允许他悔过,愿意即刻出家。大师给了他金子,说:“你快离开这里,如果我的弟子们知道了,恐怕会加害于你。你可他日化装前来,我会接受你的。”张行昌按照大师的话趁夜色逃走了。后来他皈依佛门,受了具足戒,精诚修行。

一天,张行昌想起了慧能大师的话,远道赶来拜见大师。大师说:“我想念你多日了,你怎么到现在才来?”张行昌答道:“过去承蒙大师宽恕我的罪行,现在虽然出家修行,但始终难以报答大师的恩德,是不是唯有追随你传授佛法、广度众生才是唯一的报恩的办法呢?我常常阅览《涅槃经》,可还没有弄清‘常’与‘无常’的含义。望大师慈悲为怀,大致地给我解说解说。”大师说:“‘无常’就是指佛性能‘常’就是善恶心的区别。”行昌说:“大师所说的与《涅槃经》经文大相径庭。”大师说:“我传授以心印心的佛法教义,怎么会违背佛经?”张行昌说:“佛经中说‘佛性’是‘常’你却说‘佛性’是‘无常’。《涅槃经》说各种善恶之法以及菩提心都为‘无常’,你却说是‘常’。这些都是相背离的,不免叫我更加疑惑了。”大师说:“那《涅槃经》,当初我听尼姑无尽藏那里读过一遍,便给她讲解,我觉得没有哪里不合经文。就是现现在给你讲说,也始终没有两样。”

张行昌说:“弟子学识浅薄,愿大师详细解说,给我启发。”大师说:“你知道吗?若佛性是永恒不变的,那还讲什么善恶诸法?那就永远没有人萌生觉悟心念了。所以我说的‘无常’就是佛所讲的‘常’的真谛。如果一切佛法都是瞬变的,那么万事万物都有自己的本性和生死劫数,而其所具有的永恒不变的本性就不会存在了,所以,我说的‘常’,正是佛所说的‘无常’的含义。正是因为凡夫俗子愚昧无知,固执地把‘无常’说成‘常’二乘人又把‘常’说成‘无常’,从而形成了八种错误见解,所以在《涅槃经》中,佛陀才会破除偏见,明确说出涅槃是真正的永恒,真正的快乐,真正的自我本性,真正的纯净境界。你依照经文本来理解却违背了经义,批驳字面上的‘无常’主张的‘有常’错误理解了佛的最圆满,最精妙的深义。这样,纵使你诵读千遍,又有什么益处?”

行昌听了,顿时大悟,就说了一偈:

“因守无常心,佛说有常性。

不知方便者,犹春池拾砾。

我今不施功,佛性而现前。

非师相授与,我亦无所得。”

大师说:“你现在已大彻大悟了,应取法名为志彻。”志彻行礼致谢后退下去。

有个名叫神会的少年,是湖北襄阳高姓人家的儿子,他十三岁那年,从坟泉寺来到曹溪参拜六祖大师。大师说:“你远道而来一定十分艰辛,自己的本性还带着吧?若还持有本性,那就能认识佛性,你试着说说看。”神会说:“无所执着便是自己的本性,认识了这一点,就是认识了佛性吗。”大师说:“你这小沙弥怎么可以如此轻率地回答呢?”神会就问道:“大师坐禅时,心中是否有念头?”大师拿禅杖打了小沙弥三下说:“我打你痛不痛?”神会答道:“也痛也不痛。”大师说:“我坐禅时也同样,有念也无念。”神会问:“什么是有念章子怡无念?”大师说:“我在心念中常认识自己的过错,但不去在乎别人的是非好恶,这就是有念也无念。你说的也痛也不痛任何讲呢?你如果觉得不痛,与木石就没有差别;你如果感觉到痛,那就如同凡夫,会产生怨恨。先前所说的有念头也无念头是两种认识,痛不痛则是没有超脱生死轮回中的感受。你还没有认识自己的本性,竟然还敢在此捉弄我!”

审会于是向慧能大师行礼道歉,大师又说:“你如果心中迷惑,不能认识本性,就要向善知识请教认识本性的途径;如果你醒悟了,就已经认识了自己的本性,按佛的教导来修行吧,你现在自己糊涂不见自性,却跑来问我有念无念。我即便有心念自己了解了,又岂能代你解除心中的迷惑?若你能认识自己的本性,同样也代替不了我解除我的迷惑,为什么不去认识自己的本性,反来问我有念无念?”审会听了再向大师拜了一百多拜,一直伴随大师左右。

一天,大师对众人说:“我这里有一物:无头无尾,无名无字,无背无面,各位认识吗?”神会走出来回答说:“这就是诸佛的本源是审会我的佛性。”大师说:“我已经对你说了此物没有名字称谓,你却还是把它叫作本源、佛性,你以后就住在茅草庵,再怎么勤苦修行也只能当个咬文嚼字和知解之僧!”六祖禅师去世后,弟子神会来到洛阳,大力弘扬曹溪六祖的顿教,曾著《显宗记》,当时盛行于世,这便是荷花泽禅师。

大师见佛都各个宗派相互攻诤,都不怀好意,于是他将大家如今到法堂前,怜悯地说:“修道之人,一切善念恶念,都应当全部消除,不要用任何名称来界定门派,而只需反观自己的本性。真正的佛道并无两种。一切教派法门应当都是在真正的佛道之上建立起来的,这个道理你们必须自己来认识。”众门人听完大师的这番话,都向大师行礼,请求永远侍奉大师。

宣诏品第九

神龙元年正月十五,武则天和中宗皇帝颁下圣旨:“朕本打算迎请慧安和神秀两位大师,于宫中供养的。朕可于治理万机之闲暇间向他们请教佛法。但两位禅师谦虚推让,说是南方有慧能禅师,已经密受了弘忍大师的衣钵,并得到以心印心的佛法,应向他请教。现在朕派遣太监薛简,骑马奉诏前来迎请。望禅师以慈悲为念,即刻赴京”。慧能大师呈上表章,托病辞谢,表示愿意终老山林之中。

薛简说:“京城有德行的禅师都说:”要想修得正果,必须坐禅习定,想不经过禅定就得到解脱,还不曾有过那种人。’不知慧能大师所讲的佛法是否这样?“大师说:”道本是各人心中悟出来的,哪里在乎坐禅的形式呢?佛经上说:‘如果说如来是坐着的还是卧着的,那就是误入了歪门邪道。’什么原因呢?因为佛道真如无处可来,也无处可去,既无生成也无毁灭。这就是如来真正清净的禅境。所有法相本无一物,这就是真正清净如来的打坐。禅境终究无法印证,更何况仅仅靠打坐呢!”

薛简说:“弟子回到宫中,皇上定会问我。愿师父慈悲为怀,给我指示一些学佛心得要旨,让我能回去奏明皇上,传示两宫及京城学道之人,这就好像点燃了一盏灯,从而能进一步点燃百千盏灯,幽暗都变成了光明,光明无穷无尽。”大师说:“佛道并无明暗之分。明暗是代谢变化之意。光明无穷无尽,其实有尽头的,它们是互为条件,互相依存并且相互规定的两个名称。因此《净名经》中说:‘佛法是不能用什么来比喻的,这是因为没有可下之相对应的事物。’”薛简说:“光明比喻智慧,黑暗比喻烦恼。修行佛道之人若不用智慧来破除烦恼,那他将靠什么来脱离生死苦海呢?”大师说:“烦恼也就是觉悟。二者没有区别。有用智慧破除烦恼的想法,那他就是声闻、缘觉二乘人的看法,就只是《法华经》所讲的坐羊车和鹿车一类人的境界。悟性高的上智之人,都不会这样。”薛简说:“那么大乘又指的是什么观点呢?”大师说:“光明或昏暗,凡夫俗子总将其当作两种不同的情形,但悟性高的人却明白,它们没有本质区别。无差别的性质,就是实性。这真实的本性,即便你是愚迷凡人也不会失去,即便处不圣贤哲人的境地也不会加多少。即便处在烦恼之中也不会被扰乱,即便处在聚精会神的冥想之中也不会执著于空幻寂寥。佛性真如既不断灭也不永存,既无所来也无所去,不在中间也不在内或在外,不存在生灭问题。外相与本性贴切如一,恒常而不迁变,这就是道。”薛简说:“你所说的‘不生不灭’,同外道又有什么不同?”六祖说:“别的教义所说的‘不生不灭’是用灭表示对生的息止,用生来反衬灭的存在。灭犹不灭,生犹不生。而我说的‘不生不灭’本来就没有生,如今也无所谓灭了。故与外道不同。你如果想了悟修佛要旨,只要对一切善恶之事,全都抛却,自然就能进入洁净空灵的心境,清湛澄净,平静常寂,妙趣无尽。”

听罢,薛简豁然顿悟,与大师行礼作别回到宫中,向武则天和中宗上表呈奏了慧能大师的教诲。

那年九月三日,朝廷颁下诏书褒奖六祖大师:“慧能禅师虽因年老多病而辞谢召请,但为朕修行佛道,为会国普种福田。大师就如当年的净名大师(维摩诘)一样,托辞有病,居在毗耶,弘扬和阐释大乘佛教,传授教义,宣讲不二佛法,薛简把禅师所授的如来智慧转呈回京,这样朕多年修善积德方能获得如此幸运的果报,朕前生种下善根,才遇到您这样的大师出世,使朕顿悟上乘佛法的妙理。感谢大师恩德,恭敬不已。”中宗赐给六祖磨衲袈裟和水晶食钵,并令韶州刺史重修饰寺院,赐慧能大师在新州的旧居为“国恩寺”。

付嘱品第十

一天,慧能大师唤来徒弟法海、志诚、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等人,对他们说:“你们与其他弟子不同,我圆寂后,你们要各去一方,成为禅师。现在我要教你们如何宣讲佛法,以免本教的宗旨失传。你们首先要列举三科法门,运用三十六相对法,既兼顾相对的两个方面,又超越这两个方面。宣讲任何教义,都以自己的本性为基础。如有人突然向你们请教佛法,你们的回答要语带双关,都要取用三十六相对法,前言后语有所照应和兼顾,但最终连相对二法也要消除,不执著于任何一点。”

“所谓三科法门,就是阴、界、入三科。阴为五阴:色、受、想、行、识;入是十二入:外六尘、内六尘、外六尘即指色、志、香、味、触、法,内六尘却指眼、耳、鼻、舌、身、意;界就是十八界:六尘、门门、六识。人的自我本性能够包含万种佛法,叫做含藏识。若心中有所思虑,就为转识。转识能产生六识,出六识,见六识。上面说的十八界,都是从自己的本性产生的。本性若有邪念,就会起十八种偏见;若本性正直,就会产生十八种正见。运用的方法来处自何处?从人的本性中产生出来。”

“所谓相对的事物,指外境及无情五对——天与地对,日与月对,明与暗对,阴与阳对,水与火对。这就是五对。在法相和语言方面有十二对——语言和现象对,有和无对,有色与无色对,有相与无相对,漏与无漏对,色与空对,动与静对,清与浊对,凡与圣对,僧与俗人对,老与少对,大与小对,此为十二对。从自我本性上生出的现象有十九对——长与短对,邪与正对,痴与慧对,愚与智对,乱与定对,慈与毒对,戒与非对,直与曲对,实与虚对,险与平对,烦恼与菩提对,常与无常对,悲与害对,喜与瞋对,舍与悭对,进与退对,生与灭对,法身与色身对,化身与报身对,这就是十九对。”

六祖说:“这三十六对的教法,如果你们能理解运用,就可以贯通所有的经法,出入佛境都可以远离两边偏见。动用本心,则即便与人说一样话,也能面对一切表象而又远离表象,保持内心虚空又远离虚空。如果全然抛离外相,那就会产生偏见到如果完全背离虚空,那就会更加迷惑。执著于虚空的人会诽谤佛教经典,固执地说一切皆空,无需文字。既然说‘不用文字’,人们也就无需用语言了,因为这语言,就是文字的裂缝。这种人又说直达佛道不立文字。但就是这‘不立’二字,正是文字。他们一见别人有所阐述,就攻击他人执著于文字。你们应知道,自己愚昧并没有多大关系,但千万别诽谤佛教经典,那罪业可是无法计算的。”

“倘若执著于有形的物象,把广做法事当作求道的方法,或者到处建道场,妄说有与无的是非对错,像这样的人永远也不能认识自己的本性。一定要依照我的教法来修行,但造成不要什么都不去想,那会阻碍显现自己的佛性。如果只听说都岙不修行,那么而会生出种种偏见。因此必须既依照佛法修行,又不执著于佛法的文字。你们如果领悟这道理,并且照此教义去宣讲,照此运用,照此修行,照此行动,就不会违背本宗教教义了。如果有人向你们请教教义,问‘有’就用‘无’来对,问‘无’就用‘有’来对。问‘凡’就用‘圣’对,问‘圣’就用‘凡’对。相对立的两个方面相互为因果,佛道的含义就在此间。如此一问一答,其的问题也依此解决,就不会违北真理了。假设有人请教:‘什么是黑暗?’你们就回答说:“光明是因,黑暗是果,光明隐没了就是黑暗,正因为有光明才显出存在,正因为有黑暗才有光明的体现。光明、为因果,这样的解释就显现了佛道的含义。斯问题也全部这样解答。今后,你们传授佛法时,照此行事,切莫偏离本派的宗旨。”

唐睿宗延和元年七月,六祖让弟子到新州国恩寺建造舍利塔,催促他们尽早完工。次年夏末宝塔建成。七月一日,大师召集众弟子说:“八月我就会离开尘世了,你们有什么疑问,现在就趁早提出来,我来解释,为你们除去迷惑。因为恐怕我走后就无人教你们了。”法海等人听了,全都痛哭流泪,只有神会声色不动,也不哭泣。大师说:“神会,你竟已经达到了消解善与不善之差别的境界了,毁誉不动心,哀乐不生性。其他的人都没有达到这一步,你这几年在山中究竟是怎样修道的?你们现在的悲泣是为了谁呢?是担心我不知归依何方吗?但我却很清楚。如果我不知道将去往何处,我也就不会事先告诉你们。你们的伤心,大概是不知我的归宿。如果你们知道了,就不会悲伤了。佛法本来就没有生灭来去之分。你们且坐下来听我一偈,此偈名为《真假动静偈》。你们诵读此偈,就会和我的心念一样;依照此偈修行,就不会违背顿都的宗旨”。众僧行礼,请师父说偈,偈是这样的:

一切无有真,不以见于真。

若见于真者,是见尽非真。

若能自有真,离假即心真。

自心不离假,无真何处真。

有情即解动,无情即不动。

若修不动行,同无情不动。

若觅真不动,动上有不动。

不动是不动,无情无佛种。

能善分别相,第一义不动。

但作如此见,即是規如用。

报诸学道人,努力须用意。

莫于大乘门,却执生死智。

若言下相应,即共论佛义。

若实不相应,合掌令欢喜。

此宗本无诤,诤即失道意。

执逆诤法门,自性入生死。

弟子们听了偈后,都向师父行礼,而且个个都将偈意体会入心。自自收敛散乱的心智,决定依此法修行,再也不敢有所争执了。

由于知道六不久于世,法海上座再次叩拜,问道:“师父圆寂后,袈裟和教法传给谁呢?”大师答道:“我从大梵寺开始说法,直到今日,所讲内容已被抄录流传于世,名为《法宝坛经》,你们要好好守护,代代相传,善度众生。只要依照这教义修行,就是佛法之道。现在我向你们说法,并不传袈裟,因为你们信念坚定,慧根正淳,并非是对教义有怀疑的人,你们有能力承担起弘教传法之重任。据先祖达摩托大师传授的偈颂来看,袈裟也不必再传下去了。其偈颂为‘吾本来兹土,传法救迷情,一花开五叶,结果自然成。’”

六祖又说:“各位,你们各自要清净心意,现在来听我再给大家说法。如果打算获得智慧,必须通达‘一相三昧’、‘一行三昧’。如果在任何处境下都不执迷于事物的表象,对于物相,既不生憎爱之心,也不选取舍弃,也不考虑利益成败等事,安闲恬静,虚怀坦荡,宁静淡泊,这就叫‘一相三昧’。假如无论在什么地方,无论是行住还是坐卧,都能怀着一颗纯洁正直的心,那就不必大设道场,因为本心已经真正成了清净佛土,这就叫‘一行三昧’。如果一个人能具有这两种三昧,那就像土地上播下了种子,蕴藏地下到培养长成果实成熟。‘一相三昧’和‘一行三昧’也是如此。我今天说法,犹如老天普降及时之雨,滋润大地。你们自身的佛性就好像种子,逢甘露滋润而发芽的教诲修行的人,一定会修成正果,听我说一首偈:

“心地含诸种,普雨悉皆萌。

顿悟华情已,菩提果自成。”

大师说了偈后,又道:“佛法并无两种,心也没有二心,佛道清净,也无相状。你们千万不要在追求静寂的物境和虚空的心境中执迷。本心原来就是清净的,不必再去猎取或舍弃。你们要自己努力,好好地随缘而去吧。”说到这里,众徒们行礼告退。

七月八日这天,慧能大师实然对弟子们说:“我要回新州去了,你们赶快把船只准备好。”弟子们苦苦哀求六祖留下。大师说:“前世诸佛为拯救世人来到人间,他们尚且经历涅槃;有来必有去,这是理所当然的。我这血肉身躯,也定会有个归所。”众弟子说:“大师此去,什么时候才会回来呢?”大师说:“叶落归根,什么时候回来就难说了。”弟子又问道:“大师的佛法传给谁呢?”大师说:“修得佛道者就得佛法,无心修得佛法的人自然明白。”弟子双问:“大师圆寂后还有劫难吗?”大师回答道:“我圆寂后五六年,会有一人来偷取我的首级。是这样的:

头上养亲,口里须餐。

遇满之难,杨枊为官。”

大师又说:“我圆寂后七十年,将有两个菩萨从东方来,一个是出家人,一个是俗家人,他们同时弘扬佛法,光大本宗,修建佛寺,会使本宗兴旺昌盛。”北子又行礼问道:“不知从佛祖开始传授佛法到现在,本宗传授了多少代?希望大师告诉弟子。”大师说:“自最早的佛祖问世以来,佛祖已经多得数不胜数了。现在就从第七世佛祖开始来算吧。有过去庄严劫的毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛、有今贤劫的扣留孙佛、拘那含牟尼佛、释迦文佛,这就是七佛,以上是七佛。现有以释迦文佛为道首传。第一代祖师是摩诃迦叶尊者,第二祖是阿难尊者,第三代是商那和修尊者,第四祖是优婆毱多尊者一,第五祖是提多迦尊者,第六宜是弥遮迦尊者,第七祖是婆须密多尊者,第八祖佛驮难提尊者,第九祖是伏驮密多尊者,第十祖是胁尊者,十一祖是富那夜奢尊者,十二祖是马鸣大士,十三祖是迦毗摩罗睺罗多尊者,十七祖是们迦难提尊者,十八宜是伽耶舍多尊者,十九祖是鸠摩罗多尊者,二十祖是阇耶多尊者,二十一祖是婆修盘头尊者,二十二祖是摩托孥罗尊者,二十三宜是鹤勒那尊者,二十四祖是师子尊者,二十五祖是婆舍斯多尊者,二十六祖是不如密多尊者,二十七祖是般若多罗多尊者,二十八宜是菩提达摩尊者,二十九祖是慧可大师,三十宜是僧璨大师,三十一祖是道信大师,三十二宜是弘忍大师,我是第三十三祖师。以上诸位祖师,师徒一脉相承。希望你们也能代代相传,不要使本宗错传给邪恶之徒。”

先天二年八月三日这天,慧能大师在国恩寺吃完斋饭后,对众弟子说:“你们都依次坐好,我来与你们道别了。”法海说:“大师会留下什么教法,能够使后代迷惑之人识见佛性?”大师说:“你们听好,后世执迷于苦海的凡夫俗子,如果能明白到底什么是众生,那就有了佛性。若不能认识什么是众生,那他即便经历万世劫难也难见佛性。我现在教你们认识自己心中的众生,认识自己心中的佛性。想要求得见佛,如何就需要认识众生。众生总是难以见到自己心中的佛性,而不是佛见不着众生。倘若了悟了自己的心性,众生就是佛;如果迷失了自己的心性,即便是佛也成了众生。若自己的本性公平正直,则众生也可成佛,若本性阴险邪恶,则佛也会成众生。你们如果本心险恶,那就算是佛也是众生;你们如果一念之下平等无执,那就算是众生也是佛。每个人的自我本性中原本就有佛,自我本性中的佛才是真正的佛,如果自己心中没有佛心,又能到那儿去寻找真正的佛呢?你们自己的本心就是佛,不要再怀疑了。自身以外没有任何地方能建立佛性,万种佛法都是是由每个人本心产生的。因此佛经上这样说‘本心生则种种佛法生,本心灭则种种佛法灭。’

我今天留给你们一首偈,以此来与你们告别,偈名为《自性真佛偈》。后世若有人能理解此偈之意,那么,他就能认识自己的本心,他当然就能修成佛道了。偈子是这样的:

真如自性是真佛,邪见三毒是魔王。

邪迷之时魔在舍,正见之时佛在堂。

性中邪见三毒生,即是魔王来住舍。

正见自除三毒心,魔变成佛真无假。

法身报身及化身,三身本来是一身。

若向性中能自见,即是成佛菩提因。

本从化身生净性,净性常在化身中。

性使化身行正道,当来圆满真无穷。

淫性本是净性因,除淫即是净性身。

性中各自离五欲,见性刹那即是真。

今生若遇顿教门,忽悟自性见世尊。

若欲修行觅作佛,不如何处拟求真。

若能心中自见真,有真即是成佛因。

不见自性外觅佛,起心总是大痴人。

顿教法门今已留,救度世人须自修。

报汝当来学道者,不作此见大悠悠。”

大师念完后,告诉弟子们:“你们今后要好自为之,我圆寂后,你们不要像俗人那样痛哭流涕。如果你们接受吊祭慰问,身穿孝服,那就不配当我的弟子,也同如来的真正教法不相符合。只要你们认识自己的本心,认识自己的本性,那就会既无动,又无静,既无生,又无灭,既无去,又无来,既无是,又无非,既无停,又无行。只是我恐怕你们心中仍会迷惑,不能领会我的心意,所以,现在我再次叮嘱你们,好让你们认识本性。我圆寂后,依照我所说的来修行,就同我还在世一样。倘若违背了我的教诲,那么即便我还活在世上,对你们也没有什么益处。”大师念偈颂道:

“兀兀不修善,腾腾不造恶。

寂寂断见闻,荡荡心无著。”

慧能大师说完偈后,一直端坐到三更,突然他对弟子说:“我走了。”话音一落,便溘然长逝。这时,室内一股奇异的香味弥漫开来,寺外,一条白虹,连接天地,林木都顿时白成一片,山中的飞禽走兽阵阵哀鸣。十一月,广州、韶关、新州三郡的官僚及大师的门人弟子,争着迎请大师的真身,一时没办法定下由谁来迎请。于是大家焚香祈祷道:“香烟飘往的地方,就是师父的归宿。”当时香烟直向曹溪飘去。十一月十三日,大家把大师的神龛和所传的衣钵迁到了曹溪。第二年七月二十五日,人们把大师的肉身从神龛中请出,弟子方辨用香泥涂满大师全身。这时,大家想起了大师“取首”的预言,于是用钱皮和漆布将大师的颈项包住,然后再送入塔内,这时塔内突然出现一道白光,直冲云天,三天以后才渐渐散开。

韶州官员将圆寂之事奏明圣上,并奉旨立了一块碑,碑上记载了大师成佛道的功德:“慧能大师享年七十六岁,二十四岁得到了五祖所传衣钵,三十九岁正式剃发为僧,宣讲教义,拯救众生长达三十七年,传承他的教法的弟子有四十三人,悟道而超岁入圣的众生不计其数了。达摩所传的袈裟,唐中宗所赐的麿衲衣和水晶钵,及弟子方辨所塑的大师像及大师日常所用的法物,都存入塔内,镇于宝林寺道场。大师的《坛经》流传后代,以弘扬禅宗顿教的宗旨,使佛、法、僧三宝兴盛,芸芸众生得以超度。”

六祖惠能与《坛经》

六祖惠能大师(638年-713),俗姓卢氏,唐代岭南新州(今广东新兴县)人。佛教南禅宗祖师,中国佛教最后一位嫡传佛祖,得黄梅五祖弘忍传授衣钵,继承东山法门,为禅宗第六祖,世称禅宗六祖。唐中宗追谥大鉴禅师。是中国历史上有重大影响的佛教高僧之一。惠能禅师的真身,供奉於广东韶关南华寺的灵照塔中。著有六祖《坛经》流传于世,六祖《坛经》是佛教除释迦摩尼佛以外,唯一一部成为《经》的作品,可见《坛经》在佛教历史上的地位。事实上也是,六祖以后,禅宗在中国大陆开始枝繁叶茂繁荣昌盛起来,因禅宗法门而破迷开悟,明心见性之人比比皆是,佛教因禅宗进入了鼎盛期。

虽然说《坛经》本身就是用大白话将佛教核心原理及修行方式进行了阐述,可以说让佛教无秘密可言,然1300年过去了,人们的用语习惯发生了很大的改变,当初的大白话《坛经》现在也成为了“难经”,极少有人能看懂。正觉容空居士秉承太虚法师之遗志,努力弘扬人生佛教于当世,期度更多有缘之人。故将《坛经》用现代人用语之习惯,忠实于六祖之原义,白话直译《坛经》原文,让现世修学之人能有一个正确而简洁的指导,从而认识佛教真旨,离苦得乐!

延伸:季红东老师日常文集

美好人生

 

 

美好人生有四条.缺哪条补哪条.

第一条要有一个坚定的信仰.这个信仰是不能破灭的.随着年令的增长也可能会改变的.

笫二条要有一个生存的平台.也就是有一个工作挣钱.

第三条要有一个与生存平台毫无关系的爱好

第四条要有几个能发自肺腑的朋友.可经常谈谈心里话

养生

动养形;

要锻练身体.持至以恆.散歩,游泳,小跑,打球等活动.

静养神;

当你感到疲倦或压力烦燥时,每天闭目养神,放松自己.什么都不想.有半个小时就够了.

观养心;

当你面对现实生活时.观看自已每一个念头.使自己心态平静下来.

食养体

调理好自已的饮食.不挑食,不贪食.毎天均恆五颜六色食品.

磨练1

如果你讨厌某个人的言行举止.你就会产生烦脑.

那么伱反过来看.这个人的言行举止是来磨练你的.你的心态就会平静多了

磨练2

当你非常要得到某些东西不可时.又无力得之.就会产生烦脑.

你应这样想.得与失是双胞胎.会同时出现.在得到的同时又会失去什么.

这样考虑你的心态就会平静多了.

磨练3

当你感觉某些人不如你或比你强时.就会产生烦脑.

那么你应这样想,不如你的人是你的学生,比你强的人是你的老师.

这时你的心态就会平靜多了.

磨练4

当你执迷某一事或物时.你己入魔了.此时会产生许多不必要的烦脑.

这些事或物均是虚假的.那么你的心态就会平靜多了.

挡住你的心灵之光也会放射出来.

磨练5

有些人活在过去的冥想中.也有些人活在将来的妄想中.这样都会使他产生烦脑.

你应该活在当下每一分.毎一秒钟.去体会当下的感觉.心态就平静多了.不要活在过去,也不要活在将来,要活在当下.

修行

出家人修行从量变到质变最后升华的过程.进入寺庙.可用大量的时间颂经.打坐.会感觉许多空的状态.不必执著.是虛假现象.

自身还会冒出许多杂念.当杂念越来越少时.质在变化.到一定时突变升华.

在家人修行.是从质变到量变最后升华的过程,因为在家人不可能有那么多的时间去颂经,打坐.要工作,要生存,要养家,只有在日常生活中观自己的念头.把那些贪嗔痴驱除掉,这是质变.到允许条件下去颂经,打坐,到一定时突变升华.

理念

一个中心:以身心健康为中心.

二个基本点:奉献一点.洒脱一点.

四个坚持:坚持莫作恶.坚持奉善行.坚持不迷信.坚持不执著.

认知

一般人的认知是从感性认识上升到理性认识.当外界的事物被人感受到后根据自身的角度去分辨它的对错.变成自己的行为.成为自己的理性认识.深深地扎下根.反过来它会影向自身的行为.

修行人的认知.对外界的事物只到感受为止.不去辨别它的好坏.心不受外界事物而动就会有突发的灵感显现.就是慧的产生.这就是感性认识上升为悟性认识的过程.

准则

一个人因为有耳,眼.鼻,舌,身,意.生活在现实生活中会有一切反应.如果沒有反应,那他就是木头人,傻子.

如果有反应而执著这些反应,那他就是一个凡人.

因此我们就要以平常心,平常人的心态超脱于凡人之举,这就是修行人的准则.

将与帅

毎个人在社会当中都有一定的位置及工作岗位.都认为自己是最聪明最能干的.这样心态就不平静了,会产生许多不必要的烦脑.

你应这样分析自已.你是将才呢还是帅才,帅是不作具体事,是把握全局,协调做事人之间的关系,完成任务.将是做具体毎件事的.帅是帅,将是将,要学会认定自己的位置,你的心态也就会平静多了.

评价自己

毎一个人都有自己的优点和缺点,只知道优点的人,不知缺点的人,常常自以为是,慢性重是个愚蠢的人.只知道缺点的人,不知优点的人,常常悲观失望,是个笨人.知道自己优点和缺点的人还不能算是个聪明人.

要知道自已的优点在什么时间场合下会变成缺点和知道自已的缺点在什么时间场合下会变成优点的人,这样的人是超脱自已的聪明人.

富与贫

什么是真正的富有,是自在而不是财富.财富是相对的需要,当你需要时才重要,超出你需求时,会成为你的负担,千万不要成为财富的奴隶,否则会产生痛苦烦恼.

什么是真正的贫穷,是无知而不是无钱,知识和才干是摆脱贫穷的根本,运用好自已的知识和才干,才能成为财富的主人.

动养形

为之动,並非是活动,锻练身体是动,散步跑歩是动,学习知识也为之动,思考问题也是动.

形不完全是形状,人的气质,内涵是一种看不见的形.

因此动养形包括身体的结实健康.知识才能广泛形成看不见的气质内涵之形.

修行路

修行路上的歧途多,因此要处处小心.当修行时,偶而当第六意识稍稍清净了一点点,觉到一点空的感觉,自以为悟道了,了不起了.这种傲慢心理遮住了自己的觉性.危險啊.

应清楚观察自己的贪瞋痴慢疑心理根源.当修持到更高的禅定境界时更应经得起考验.要有明师指点明师认证,才不会入魔.在日常生活中时时处处观察自己的念头.使自己心态静安自在.

重阳

重阳,重阳,阳中之阳,阴中之阳.犹如遥望大海的日落,霞光多彩.人之一生,到了晚年,回忆一生,有多少收获,有多少光彩,到了晚年,是否还能象日落霞光给人带来快乐和赞叹.是的,在最后的一刻也要有它的最后一闪.这一生就值得.值得来人间转一趟.

静养神

静,所谓靜是相对的,静中有动.当你闭目养神时,看样子没动很靜,但你的念头在动,当念头很多时,可慢慢地数深呼吸,从一数到十,再从一数到十,这样反复数可以去掉许多杂念.慢慢地深呼吸可以使你全身放松下来.

神,所谓神,是神情,精神,是全身朝气勃勃的一种态势.当人很疲劳时,闭目放松,你全身器官,每个细胞,会得到休息恢复原来的状态.自然而然会养出神来.

观养心

观,是看,这里说的观不是用眼睛观,而是用心观,用心观来养心态.在日常生活中,我们的六根所感受到的一般会有动念,观看自己的动念属于贪瞋痴慢疑中那一类的,观到后你的心会清凈一些,经过反复多次的清洗,你的心会明亮许多,心光会闪现.同样在禅定过程中也会出现各种各样的境界,那些也是虛假的,当你用心去观时,会出现许多杂念中的虛假境界,一旦你执著此境,那你己掉入了深渊,不执著,用心观,这些杂念也会属于贪瞋痴慢疑中的一种,观到后,心就明亮些,你的心态会靜安许多.

食养体

食广义为吃,为了人的身体健康,发育生长,生命的延续是要靠食物的补充,由于人有味觉,往往忽视了营养成分,忘记了四时要素,不顾地区的差异,一味追求味觉的感观,使得身体出了偏差,甚至生病,死亡.

食有荤素,不管你吃荤也好吃素也好,不要去执著它,都是生物链的延续,要用科学的方法去搭配食物去食用.我们一般不能全面了解食物的成份.那我们用最简单的办法来搭配一天的食物,那就是用五颜六色的食物来保证一天的饮食.我们的身体就会健康成长.

呼吸空气,也是食气,空气中的含氧量及它的品质,是保证我们身体健康的一个重要条件,我们的生命就在一吸一呼之间.

三通a

大便要通,大便通可以排出脏腑內的毒素.

小便要通,小便通可以排出血液内的毒素.

体汗要通,体汗通可以排出肌肤内的毒素.

如能保持三通,我们的身体一般来讲应该是健康的.

三通b

经络要通,中医认为通则不痛,痛则不通.一般健康的人经络都是通的,如果不通就会出现麻,胀,痛等现象,解决办法用拍打麻胀痛的地方,促使打通.再则找出病源,服用中药或西药治疗解决.

呼吸要通,佛家认为人之生命即在一呼一吸之间,因此呼吸畅通极为重要.

意识要通,就是要头脑清醒,思想通态,不要把外界的事物拿来烦脑自己,把原本清醒的意识漠糊起来.要使自己的心态靜安,意识自然就通了.

道是路.路是靠人走岀来的,没有一个道,一条路是笔直的.当毎个人在走路和行道时都自以为是直的,其实当走过以后,回头再看並不是直的,人生之路同样如此,人一生中会走许多弯路,不必伤心懊脑,向前看继续往前走就是了.

道是方法,方法是靠人去做出来的,没有一个方法是最完美的,最简单的方法也是最好的方法,道就在你的脚下,不是道的道才是真正的道.不要把道看得那么重要而放不下,其实你放不下的那个道己经不是道了.

三平衡

我们的身体健康体内要达到三平衡:

一动靜平衡.

二气血平衡.

三阴阳平衡.

阴阳

阴和阳是相对的,是你站的角度不同来设定的,因此以阴阳来确定事物的态势,不能忘记你所定的角度.

阴和阳是相互可以变化的,阴中可以有阳,阳中也会有阴,以阴阳之互动来处理自身的变化.

阴和阳又是统一的,它们不能独立存在的,有阴必有阳,它们是龙凤胎,因此在确定阳的一面时一定要顾及阴的一面.

省势步事1

我们在面对现实生活中每件事都应省势,顺势.如同中医诊病方法的原理去做.

司外揣內是中医诊病之原理.认为人体是一个内外相应的统一体.虽然内部的器官看不见,但在人的外部会有相应的部位反应出它的情况来.

世事的万物也可按中医诊病之原理来参考,"司内揣外,司外揣內"把事情办好.

省势步事2

我们面对人生中每件事均应省势,顺势.可借鉴中医诊病治病法.

"见微知著"是中医诊法的又一个基本原理.它是通过病人细微的变化,测知整体的情况.我们所要做的每一件事,它的局部细微变化,均蕴含着整体的信息,掌握好这些信息,就能把每一件事做好.

省势步事3

"知常达变,以常衡变"是中医诊病又一个基本原则.医生是必须在掌握认识正常生理特征的基础上,才可发现那些与正常现象有所区别不同的异常变化,才能把病治愈.

所以我们在处理人生中每一件事时,也应必须在掌握认识它的正常特征的基础上,发现它的不同之处的异常变化,从而认识事物的本质及变动规律.把事情处理好.

无为

无为,广义来说,什么都不做.其实无为是为有为而做,要有为必须先做到无为,积蓄能量才能做到有为.

因此我们在做任何事情时,必须要有所准备,了解事情的实质,才能把事情做好,做成功.否则一定会失败.

从无为到有为,才能无所不为.

我们人如同一台电脑.

我们的根性如同电脑的基本配置(CPU),因此不要总是怪罪自己的根性差,其实够用就行,关鍵在于这台电脑是否装有内容,如果是空的,尽管它的配置再好也是一台废电脑.人也如此,在修行过程中,配罝不够用了,自动会升级的.

电脑的电源如同我们人的能量补充.人健康就能继续做事.

电脑中的程序如同我们人的生活和修行的方法.

我们人生活在社会中同样会像电脑一样受到病毒的侵害和干扰,因此一旦发现应立刻杀毒,戒律是最好的杀毒软件.

信仰

我信仰佛教,是正信.它使我身心得到安宁,给我智慧,远离烦脑,做人得到解脱.

我是一个无神论者,神鬼是千年来人们假名而立的,它的存在是一种看不见的信息而己,会在某种特定的条件下而显现.

我相信马列主义,它的辯证唯物主义的方法可使我面对处理人生每一件事物中得到应用.法无外法.但永不执著.

超越那些看得见的和看不见的,才是我真正的感受.

心,是意念,是慧.是一个看不见的信息物质.要明心就得超赿,就得看透.所有语言及文字均不能表明清楚.

下面转载我之学生宁靜致远的一些看法,以供参考.

心是什么?心不是心脏,心和心脏是两回事!心脏是在身体之内,而身体是在心之内。即是说,心大于身体,身体大于心脏。举例说:电灯泡发出的光,就是心,电灯泡就是身体。故心不在内,亦不在外。心是一身之主宰,是人的生命之本,心在人在,心去人亡。心也是天下之大本,人有一颗妙明之心,才能理解万物、改造万物,才能创造出一个崭新的世界。人的思维到那里,心之光即到那里,心之光速是神速,快于物体速度,快于光的速度。

眼、耳、鼻、舌、身、意是六根,心用到那里,那里就灵。如人看物,是借眼来看,是心看,不是眼看,眼只是条件。耳亦如此,没有心,什么都听不见,比如人的心高度集中在某一事物上时,对其它事物是视而不见、听而不闻的,集中精神看书时,对电视里播的是什么就不清楚了。不是没听见,而是没听清楚,没有动心。心永远在听,从不停止,人睡著了也在听,所以一叫就会醒。

所有佛经说的都是关于心,是明心明理之路,千言万语,苦口婆心,都是怕后人误入歧途。念佛之心即是佛。佛即是心,心即是佛,只有明心才能成佛。要想明心,必先明理,佛以悟真空妙理而成道。理明透澈心自明,明心者不念佛也是佛,光念佛不明心之人是迷佛迷法。也没有一部经书是叫人烧香膜拜的。相反,在《金刚经》中:“若以色见我,以声音求我,是人行邪道,不能见如来。”“凡所有相,皆是虛妄,若见诸相非相,即见如来。”,如来二字,非指释迦牟尼而言,而是指人的自我之心,知心者,自明也。

找到自心,认识自心,明白自心,是正道。不识心,不炼心不明心,佛之真传绝矣!谈何成佛成道?真心妄心之分实在是不得已而分。真心是无心之心,如镜照物,无杂念,无分别,寂然不动的,此是真心;如一起了念,分别人事,而可以心不颠倒,亦不逐境流浪,顿然归到无心本位,此还是真心。至于念念流浪,不觉渐渐入了迷途,此名妄心也。经书只是留给后人一张到达目的地的路线图,光看图不走路,永远也到达不了目的地,到了目的地,这张图也就没有用了。为了过河到达彼岸,就要坐船,经书就是船,到了彼岸,船还有什么用呢?所以说“迷时千卷少,悟来一字多”。说什么道理、方法是一回事,如你做到了、达到了,这些东西就没用了,如经书同理。

愿世人皆明心见性,度一切苦厄。揭谛揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提娑婆诃。

佛法

佛法博大精深,包罗万象.是释迦牟尼佛等的智慧结晶.佛法在人们生活中处处存在.历代祖师说法各一,各宗派见仁见智,各执已见,都说得对,但都没说全.都只是从一个角度去看,都只看到一方面,只对了一部分,很难讲全.

就修行来说,说简单很简单,但很难做到.说放下就是放不下.说空並不空.活了四五十年了,以前的事是过去了,没了吗?空了吗? 一想过去的那些事一幕幕又显现了,其实並沒空.

不念即空,只念当下,不是沒有而是空有.

修行A

说到修行方法多种,只是人们对方法的一种执著,很难真正按自身的条件选择一种更好的方法去修行.

下面转载我之学生宁靜致远对修行的一些看法,仅供参考;

修行,就其字面的理解,就是修正自己的错误行为!也就是把自己过去不正确的错误的想法、说法、做法(心、口、意)全部修正过来。从我们日常生活当中来做,如实地从我们经历的每一件事情中来看清楚自己。

谈到修行,很多人把它和参禅打坐,念经念佛,行善积德等事联想在一起,其实那只是修行的形式,不是它里面的意思。修行,应该是一种心性的锻炼,一种透过观照的工夫,去防非止恶,开发一切善法,达成圆融的、究竟的精神世界的方式。不论你如何称呼修行的名相,亦不论用何法去修行,如它的结果相同就可以了。

有很多人误会了学佛修行就是要吃素,或者不可追逐财富名利,硬是把自己搞得僧不僧、俗不俗,整个人看起来怪异。其实,出家人的生活与在家人是截然不同的,出家人要守的戒律有上百条之多,而在家人生活在五欲世界,有其应尽的责任与义务。佛陀从不否定在家人所享受的快乐,只是告诉我们这些快乐本质上都无常变易不定,不值得迷恋。但他也很明白要在家人立即放弃这些享受是不可能的事,因此他教导我们应循正道追求(也就是君子爱财,取之有道),不能不择手段,不可以伤害他人的方式满足私欲,因为我们对别人所造成的伤害,都会报应在自己身上,就算今生算不了帐,终有一天会连本带利的回到自己的身上。

在家人应有在家人的样子,享受财富、情爱、亲情、名声等快乐并不是罪恶,与修行也不冲突,只要建立在“将心比心”的前提上,一样可以迈向解脱大道,品尝清凉的法味。

天行健

天行健,从某种意义上讲就是"天时,地利,人和".

天时,就是说你所生存的大自然环境下的法律,法规等,这是我们不可控,有的是人为造成的,有的是自然界造成.因不可控,所以要顺应天时,适应天时,才能改变自己.

地利,就是说你要利用你所处的环境,脚踏实地的充实自已,这样才能改变自己及你所处的境况.

人和,就是说你要与你周圍的人相处好关系,包容他人及不同的看法的人,在做事中建立好自己的团队.

命运

命运是掌握在自已手中.

要学会定位好自己,並会展现自己.成功与失败是取决于你在人生长河中如何表现自己,如果你认为自己是一个狗屎,那么别人会认为你连狗屎都不如,狗屎起码还能当肥料呢.如果你把自己定位是块玉,那么别人会认为你是块美玉.

我们应该清楚地认识到任何人都有成功的潜力,只是如何把自己的潜力挖掘出来而巳.

命运就在我们手中,我们的双手手指节数正好是二十八节,它代表了宇宙二十八星宿.二十八星宿隨宇宙的运行不停地在运转,那我们的双手在创造世界,改变大自然的过程中,命运就掌握在我们的手中.

要善于定位好自己,积累能量,展现的自己,把握好自己的命运.

志气

不管你是什么样的人,长得如何,聪明程度有多大,只要有志气,你一定会成为一个岀色的人.世界上没有什么天才,只要你努力,天才是靠勤奋劳动換来的.

只要有志气,靠努力,靠勤奋,能吃苦,就能取得

潜意识A

潜意识是一种信息,看不见,摸不着,它没有空间,也没有时间定位,它存在于四维空间,它与显意识三维空间构成一条通道.

潜意识的能量相当大,它可以调动你所有的能量来完成你所要做的事,

怎样发挥潜意识的能动性,自然有方法.不具备条件是不可学的.

心平如水

我们要象水一样.

水,分子式为H2O,阴阳平衡,无色透明,无味,无形.可包容一切,又能渗透万物.柔中有刚.

水变換无穷,可以仼何色彩形状而生存,但自已本性不变,有它,就会有生命,世间万物都离不开它,都需要它,

在修行道上,以水的标准修,以它为模,包容万物,渗透一切,心平如水.

诚信

诚信,就是说话要算数,这是做人的最基本的原则.

人在世上总要与人交往,总要与人一起做事,只要有一次不讲信用,不诚信,你会失去朋友.做生意同样如此.

诚信,是你成功的保证.毎时每刻均牢记这一点,

宽容

宽容,就是要容纳一切,是修行人必需具备的品质.要求我的学生也必须具备这一点.

我要对待自已一样严格要求我的学生,决不宽容,严于律已,宽以待人.它可使我们不断地进步.

命运{续}

命运掌握在自已手中.

下面转我之学生宁静致远对此看法,仅供参考;

人是自己人生与命运的主宰

自己的命运自己真的可以主宰吗?这个问题,黑格尔曾作了肯定的回答。但是我们知道,我们出生的家庭、性别、相貌、高矮,出生的时代及社会是我们自己所不能选择的,我们命运的一部分是先天注定的。

但也仅仅是一部分而已,人的命运并不是由这些因素决定的。而且这些因素,主要是先天的因素,是一些固定的生理和社会基础,它们对个人整个人生的影响,是有限度的,并且不是起决定作用的。个人的人生和命运,主要取决于个人后天的努力,取决于个人后天的个性、精神等因素。而个人的家庭、生理基础及时代环境,仅仅提供了一个人生斗争的平台而已。它们并没有决定结果,只是规定了人生的起点。

所以问题很简单,人能够决定自己的命运,这是确定无疑的。尽管人不能选择自己的身体和时代环境,但人在人类社会之中的人生命运,却掌握在自己的手中。即便你的人生起点很低,上帝给了你一副不好的牌,你也可以走出辉煌的人生,打出最好的人生牌局。而且综观古往今来的人类历史,那些作出卓越成就的英雄伟人,其先天条件大都并不优越。相反,“天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,行拂乱其所为,所以动心忍性,曾益其所不能”。例如亚历山大、孔子、苏格拉底、拿破仑、贝多芬等等,莫不如此。而那些先天条件优越的人,往往过于养尊处优,丧失了生活的斗志,在历史长河中湮没了。所以人生并不在于摸到一手好牌,而是在于打好自己手中的牌。人生的命运之牌就掌握在你自己的手中,为你自己所决定。决定人的命运的后天因素,就在于人本身,也就是人的个性与精神因素。个性与精神决定人之为人,也决定人的人生命运,它们构成人的最高本质。而正是人的个性与精神,是人可以把握的后天因素。尽管对于普通人来说,他们的个性与精神也几乎具有先验的性质,因为家庭与社会环境就规定了他们个性与精神的基本面貌。但正是在这一点上,个人可以有所作为。个人可以超越群体,可以改造自己的个性与精神,可以通过自己的努力,使自己成为优异的人,成为自己掌握自己的命运的人。

由于今日金钱至上的社会氛围,金钱的多寡成为衡量一个人成功与否的标尺,而金钱与人的个性与精神往往没有必然的联系。一个暴发户的出现可以是很偶然的。但是从生活真正的本质和真义来说,从人的真正的生活质量来说,人的个性与精神仍是最终的决定因素。一个暴发户可以有巨大的财富,但他的生活未必一定幸福。我们至多可以说他在攫取金钱方面是成功的。但是金钱与财富,说到底仍然与精神有关,那就是个人的才华、才能因素。撇开偶然因素和例外因素,撇开特殊的社会、时代条件,人类社会的财富是向社会的知识阶层、社会的精英阶层集中的。而且这种社会的精神发展阶层将愈来愈扩大,直到覆盖人类社会的全体成员。因此人的精神的发展,是与财富的归属正相关的。而人的精神的发展,取决于个人后天的努力。

你的学习成绩、你的知识水准、你的朋友、你的伴侣、你的事业与生活、你的财富、你的整个社会人生,取决于你个人后天的努力,取决于你个人个性与精神的发展,取决于你个人头脑中辨证的旋转和果敢无畏的行动。人是自己人生与命运的主宰。

加持

加持,在佛教中,信徒们为了增加自己的能量,希望菩萨及各代宗师给予加持.其实是自已激发自身的能动性.

不用所谓的大师们的加持,也可达到.怎样做呢?根据佛教的"信,愿,行".要相信自己一定能做到.愿力充足,方可行之.

比如,我们晚上走在坟地里,因为你相信有鬼,当忽然风吹发出响声,你会吓得头发竖起,出一声冷汗.其实什么都没有,这是因为信,所以调动了你内在的能动.

努力吧!自己给自己加持吧!!!

幸福

曾经有人问我,什么是幸福?毎个人所处的环境不同,需求也不同,所处的角度也有所不同,所以对幸福的要求理解自然不同.

人在世上,基本生存的需求要有.有时,有会产生烦脑,没有也会产生烦脑.不管有也好,没有也好,只要自身内心自在,和稭平衡,这就是幸福.也就是知足常乐吧!

禅,沒有一个正确的定义.人们纷纷在说禅是什么,其实它什么都不是,只是假名而立为禅.

禅,对众生来说,各种各样的形式,状态均不一样,但最终生命是一样的,本来无二,所以众生是平等的.

禅,是对人们的内心而说的,尽管外部事物各异,在人们的内心是一样的.比如,那个山,那个水,风景好啊!气场爽啊!但对人们的内心来说,什么都不是,不是山,不是水,只是一个信息而己.当你不受外界事物影响时,那个山还是山,那个水还是水.

禅,只可意会,不可言说.说了就不是禅了.

禅,就是佛所讲的"缘起性空,性空缘起"吧!

放下与解脱

解脱每个人生,老,病,死,苦带给自己的恐惧及烦脑.放下自身的贪,嗔,痴,慢,疑的执著.我们修学佛法的目的,让你的人生活得自在.

修学佛法,並不是让你放下生活及工作,去打坐念经,而是让你在现实生活中修持,用生活实践来验证你对佛法的参悟.

当你用佛法的慈悲及智慧面对生活,你即会领悟到人生的真谛.

学佛即生活,生活即学佛.

观想

观想,就是观看与思考.要学会观想.

在日常生活中做个有心人,在生活中时时刻刻在观想,通过一些小的事情背后观想发现它的本质,锻炼自己的内心世界及观想智慧,使自身成熟起来. .

没有人能帮你观想,也没有人会替你长智慧,更没有人能替你成功.只有你自己能.

凡事预则立,不预则废.

成功与失败

人生中有成功也有失败,也无法知道自己什么时候会成功,但必须首先学会面对失败.

失败並不意味着你是失败者,只表明你还未成功.

失败並不意味着你无法成功,只表明你需要时间.

在失败面前,没有谁能真正打败你,除非你自已先倒下.

正因为生活中有成功和失败的交替,才使生活变得丰富多彩,只有不断地向前走,去面对成功与失败的考验,不断地去尝试,才会使自己变得更加成熟.

只有走过坎坷,才会达到成功的彼岸.

我洗漱完毕,点香向四方叩拜,盘腿而坐.

我慢慢地深呼吸,随着呼吸的匀静,身体也慢慢地放松.我观到人的生命就在这一呼一吸之间.生命是多么短暂呵!

此时我漠漠糊糊了,不知在什么地方,茫茫一片,无边无际.

这时一个睁狞面目的魔出现了,我们对视了一会儿.

魔对我说:"你为什么不怕我?".

我说:"有什么怕的,但我讨厌你.".

魔说:"我会变成美丽的面孔,让你不讨厌我.".

我说:"我会辨别清楚的,还你本来面目.".

魔说:"那我时刻都会跟随你.".

我说:"我总有一天会把你清除掉的.".

魔说:"为什么?".

我说:"谁愿意跟你一起下地狱呵!".

魔自讨没趣,慢慢消逝了.

不知过了多少时辰,在我面前光芒四射,佛出现在我面前.

佛说:"你见了我为什么不高兴呢?".

我说:"为什么要高兴呢!?但我喜欢你.".

佛说:"我会用各种条件来要求你,使你远离我.".

我说:"我会努力去做的,只会你我越来越近,你就在我心中.".

佛笑了.

此时我知道,我离佛和魔就那么一步之遥.

责任

责任,一个人来到人世间,总要担负一定的责任.

一个没有知识和能力的人,如何担负起责任?!

只要自已条件具备,靠自己而富足,求人不如求己.应该凭借自已的发奋图强,充实自己,挖掘出自己最大的潜力,才能担负起责任.

禅者,也有他的责任.自修自悟,学佛要学修自己,放眼天下,帮助他人解脱前提下完成自我.

1.不迷信,要正信.

2.不执著,要认真.

3.不贪执,要放下.

4.不索取,要承担.

执著与专注

执著是固执,认死理,不会变通.

在我们日常生活中不确定的因素太多,有些外部条件我们根本无法改变,

有些经验也用之不成,有些人偏偏不承认现实,固执己见,一条路走到黑,没有不失败的,且怨天怨地就是不怨自己.夸夸其谈,慢性,惰性,守旧,认死理是构成执著的重要因素.你看不见的,不一定不存在噢!在修行路上,最大障碍,也是不易发觉的就是自已的执著.

专注是认真,专心.它不同于执著,也容易与之混肴.

专注就是集中精力做好一件事,坚持不懈,完成好再做另一件.

专注能发挥出自己的潜能.放大镜可以把太阳的热能集中一点把纸点燃.同样,修行人用意念如放大镜把自己的潜能集中一点,把智慧点燃.

平常心a

平常心,其实就是普通人的普通心态而己.做事认真做,睡觉好好睡,吃饭慢慢吃,做人做事不计较.只是在花花世界里被名和利等诱惑下,滋长了贪啧痴慢疑不良心态,把本来的一颗平常心打碎了,导致烦脑及痛苦的到来.

平常心的人,是用实事求是的心理状态,去看事物的本质.

平常心的人,处世不乱,平静面对.

平常心的人,仁慈,包容,乐观.

平常心的人,不虚荣,不作假.

平常心的人,光明磊落,心态坦荡.

佛家认为:有欲皆苦,道家认为:清心寡欲,儒家认为:无欲则刚.拥有一颗平常心,时刻保持一颗平常的心态.才能够找到外部世界与内心之间的平衡点,无烦脑而自在的生活.

平常心,就是一个人用平凡,平淡,平静的心态去生活,去工作,去面对世俗环境.

在这竟争激烈的环境,成功者必竟是少数,大多数人还在平凡的岗位上为衣食住行忙碌着.然而当我们看到别人的富有,心态应怎样呢.应以平常心去对待,不能怨天怨地怨别人.应努力发挥出自已的才能,展现自我.否则内心不平衡,丧失奋斗的决心,成功者均是从吃苦耐劳,努力中得来的.财富来之不易,会珍惜之.来得容易去也易.

平常心,它不能是仰视,仰视会看不清事物的根本.

平常心,它也不能俯视,俯视会看不透事物的根本.

平常心,它只能够平视,这种姿态才能从不同的面洞悉事物的本质.

人到无求品自高,平平淡淡才是真.烦脑少一点,自在就多一些.

平常心C

平常心,是一种心灵的境界,不是所谓"看破红尘",消极处世,而是积极去面对世事.它是一个不平常平常心态.

平常心,是一种境界中的境界,它被环境的变化而产生喜忧,也不由他人的言行而烦脑.

平常心,是一种思考方法的智慧,它可以变角度去看事物,透析世情,了悟人生的智慧,不使自己产生烦脑.

要想具有一颗平常心,必须做到心无杂念.

平常心处世,处处是春风.

信心与耐心

信心,存在于人的潜在意识中,在不断地成功中会增强自己的信心.所以说我们做事先从容易的做起,从每一个小事做起,获取成功增强信心.

耐心,存在于人的显在意识中,它会控制人的行为.谁也不知人生之路有多长,只有到达到尽头才会成功.修行也是如此,当放弃时,往往就是离成功最接近的时候.因此越接近目标,越是困难最多,越是需要耐心地坚持下去,稍一松懈,就会前功近弃.

耐心是启开智慧之门的基础,信心可以使自身养成耐心的一种习惯.

生活

生活,是我们与他人的各种关系所组成的一种氛围.我们生活的不愉快也是与环境和他人共处所造成的.每个人各有他的缘份.如果你不与他人发生各种关系,那么你的生命就很空洞很孤独,也不可能生存下去.

既然要与他人共同相处,就应该多付出一起.要学会付出,要学会关心别人的需要,而不是去索取自已的需求.

事实可以证明,你所要得到的都是在你付出之后.

佛陀告诫我们:要慈悲,就是要付出,要关心他人.修得慈悲心,福报自然来.要记住不是为了福报而去付出,去关心他人.

观照

观照,是面镜子.可以帮你照见心灵上的尘污,找出自己的不足.

观照,是把刀子.专在自己的痛处下手.

观照,是提高自身涵养的方法.心平气和地正视自已.纠正自已的行为.

观照,是调整心态的一个方法.去除心中的私心杂念.

观照,是智慧显现之升华.

观照的方法多种,因人而异,可以静坐思考,也可打坐冥想,在日常生活中当下观照,养成一种习惯.

杂念

杂念,是在做某件事时,与之当下无关的念头,不管是好是坏均为杂念.

杂念的产生是由于我们自身的感官和意识造成的.

人们内心制造了许多如烦,欲,忧,苦等无形的垃圾,长期不愿去打扫,由于心中有越来越多的杂念,至使烦脑痛苦不堪.

要真正清除杂念,最好也是最有效的方法就是在我们的心田里播种,种下最好的正念种子,使杂念没有生长的空间.

思考A

我们要学会思考,不会思考的人往往一事无成.一般人思考的方法是从感性上升到理性,但理性反过来往往会影响我们的行为.修行人是从感性上升到悟性.下面转载我之学生轻松自如对思维的一些认识.仅供参考:

浅谈佛教的认识方式——禅式思维

著名的“拈花微笑”是大家耳熟能详的,但是不少人都会问道:“为什么迦叶要开怀地笑?”“佛陀讲了什么内容?我怎么看不懂?没说话怎么讲的?”

这里有玄机?知者不玄,玄者不知。为什么迦叶能领会而我们不明白?因为佛教认识世界的方式与我们日常习惯的思维方式有差异。思维是我们认知世界的一种途径,不同的思维方式适用的领域不同,效用不同,结论亦不同,而且不同的思维方式之间是很不容易沟通的。

我们的习惯的思维方式一般来讲分为感性思维与理性思维。

一、感性思维与理性思维

感性思维是人类认知外界存在的基本方式,小到日常生活,大到科学研究,首先是依靠感性思维。感性思维是理性思维的基础,它所产生出来的感性信息被挑选整理之后变成经验,为理性思维的概念、逻辑提供了材料,最终成为理论。

感性思想的运动过程是:我们肉体上的五类感官:眼睛、耳朵、鼻子、舌头、皮肤,与世界存在的各种景象:光波、声波、气味粒子、热能、材质等相接触,受到刺激,感官将信息传达至中枢神经进行区分处理,形成了感性信息。

感性思维的认识方式是感知、体验。从婴儿的行为中可以观察到全然感性思维的情形,或着从有些艺术家身上可以看到。感性思维是非理性的,不着痕迹的。我们俗称“用心去感受”,这个“心”在哪儿?分析是找不到的,只是去感觉外界时所用的就是了。感性思维无法用语言文学描述。我们平常表达出的“感觉”只是冰山一角,一旦落入语言文学,感性思维得到的信息则被损失将尽。感性思维的交流方式亦是体验,我尝了川菜好吃,告诉你也没用,必须要你自己去尝过。

理性思维又称逻辑思维,它是人类思维的升华。

理性思维的形成是这样一个过程:来自感性思维认知世界的感官信息——确定各种世界存在形态的内涵、外延,形成各种各样的概念——运用逻辑的各种方法找出概念之间的关系——形成关于世界存在形态间关系的理论,用以指导实践。

理性思维的贡献极大,使人类从纷繁杂乱的感性信息中找出头绪,是一条寻找世界存在规律的捷径,使复杂的事物变得简洁明晰,它所产生的理论最终发展成为科学,有科学指导的人类行为变的理智、有效,从而形成现代高度发达的物质文明。佛教的认识世界的方式是“禅”,我这里称之为禅式思维。

在古印度,哲学已相当发达。释迦牟尼本是王子,小时即受到良好的教育,但为了寻找宇宙人生的真相,出家求学,遍学当时印度诸家,总是得不到圆满答案。经历了七年苦行之后,他开始寻找自己的路,在一棵大菩提树下进入“禅”之中。最终,他觉知了宇宙人生的真相,并且发现人类只有将习惯的思维方式抛下,重新觉知世界,才能了解真理。

由于他的智慧达到圆融无碍的地步,故被尊称为“佛陀”——智慧无碍的人。

一般的哲学家、科学家、平常人对于佛教中讲的东西不理解,对“禅”不理解,原因在于他们不知道禅是超越了意识活动中感性思维与理性思维的一种认识世界的方式,而佛教的整个理论体系均是围绕如何以此方法去认识世界并恢复本有的智慧的。为了方便起见,我们将这种方式称为“觉知”,以区别意识层中感性思维的感知、理性思维的认知。难于理解的关键在于:按照通常的理论,人离开了意识活动是无法认识世界的。

但是从古至今,无数禅修者以自己实证的方式无数次地验证了人类在超越了意识活动后,会恢复本性中所具有的对世界真理的觉知能力。

在心理学那里,弗罗伊德发现人有潜意识存在。显意识与潜意识共同支配着人的行为,统称为意识。无论潜、显意识,它们的认识方式是以感性思维与理性思维完成的。

之后,他的最得意的门生荣格是青出于蓝。他通过实践东方佛教的“禅”的实证,发现人类除意识之外还有更广、功能无比强大的“无意识”状态,它的认识能力远远超越了意识。荣格只领悟到的“无意识”只是“禅”的表层,而且“无意识”这个词用的并不好,可以改成“超意识”(可惜没机会同他商榷),但他作为科学家能达到这个程度已是相当不易的。

我们借用弗罗伊德的一个句式:“显意识与潜意识相比是冰山一角,浮在上部而且很小的一块,潜在下面的是极大的部分”——意识相对“超意识”而言,是冰山的一角,在上面的是很小,在下面的是极大的部分。人在“超意识”中运用的认识方式即是“法法平等”的“禅式思维”。

在这篇文章里我用的“禅式思维”的确是一个不恰当却无可奈何的名词。因为“禅”是超出意识思维层次的,不属于意识思维的东西,不应该将之称为“思维”。这么称呼是为了方便理解,请弄清这一点。

要想给“禅思”下一个定义是很难做到。因为语言文字的功能只限于显意识层,甚至潜意识中的活动无法用语言表达,更何况超意识层。在“禅”中语言文字是无能为力的,这就是为什么释迦牟尼“拈花微笑”中不对众人讲话的道理。我们为了方便,进行一个描述性定义:

禅式思维是在放弃了意识层的各种努力,让感性思维、理性思维所产生的各种形象、观念、概念、逻辑、理论、意识形态不再发挥作用之后,人类本性中所本有的天然觉知能力得以恢复、显现,从而全然直观地觉知认识的方式。

事实上,“超意识”、“禅”并非多么神秘与困难,它本身属于我们人类的自性能力,在平常生活中,可能会偶尔显现。只是由于在我们从婴儿的感性思维为主导到成人的理性思维为主导的人生中,习惯用“脑”去认知,用“心”去感知,不习惯用“自性”去觉知。故而当“禅思”发生在我们生活中,亦无法察觉,或是没有能力将其保持,太微弱以至无法发展成为一种力量。看几个在生活中发生的例子:
小时侯经常玩“藏猫儿”,小伙伴远远地看着你走过来了,躲在门后,屋子光线很弱,你走进来,他从门后猛跳出来,伴随着一声“嗨!”。这之后的情形仔细体味:在一个窜出的黑影映入眼睛,一声怪叫传入耳朵之后——与被吓得跳开喊“妈呀”(感性思维下意识动作),以及回过神责怪道“吓死我了”(理性思维、判断)之前,是不是有一段大脑非常清晰、却又没什么念头的空白?仔细体味,是有的。没有感觉,没有判断,没有念头,不是感性、理性,却存在着认识能力,清清楚楚。那是什么状态?禅宗的一些祖师的棒喝就是这样:你想去问老师:“禅是什么?”一大堆问题堆在脑子里(意识活动)。走进教研室,行完礼,恭敬奉上纸条,满心期望地等候。老师看着问题,突然冲你大喝一声,几乎把房子震开,一扫帚打在你头上!好,停住,这之后的情形放慢镜头:在一个猛烈的声波传导耳中与清晰的一个棒状黑影映入眼睛,紧接着是什么?自己悟去吧,说出来就变质了。禅宗公案不是故事,而是一个个的教学案例。

三、禅的秘密

可以提出一个问题:佛教的禅思有什么优越之处?回答是:意识活动中的感性思维与理性思维得不到完全的真实,而超意识的“禅式思维”可以得到。

意识活动的感性思维与理性思维是对立地“看”世界。

伴随着人类意识活动的生起,必然会发生认识主体与认识客体的分裂。一般而言,意识会将“自己”认为认识主体,比如“我的心”、“我的身”、“ 我的感觉”、“我的认识”、“我的理论”......同时,把与“我”相对立的外界认为是“认识客体”。比如,动物、植物、桌子、天空、地球、宇宙......

当这种对立存在时,一方永远无法得到另一方内在的完整的真实信息。而只是互动、互为影映。意识中的所感、所知、所思、所验实际上仅为“认识客体”影象在认识主体中的投影与残留信息。靠意识活动永远无法得到关于世界真实状况的信息。

而禅式思维是与世界融为一体,无差别、全然地“看”。

一旦放弃了意识活动(注意:这里的放弃不是让意识活动停止),进入到超意识状态的“禅”中,认识主题与认识客体之间的界限由于意识的淡化,瞬间化为乌有,因为这种界限本来就是“人为的”,本为乌有。原先的“我”一下消失,成为世界的一部分。关于世界存在的信息一览无余,而且是真实的。

再提出一个问题:“我”能与世界融为一体吗?

回答是肯定的。因为认识主体的我与认识客体的外界万物本来就是一体的,从来就未分开过,只是“我认为”它们之间对立。借用现代科学的理论,可以启发大家的悟性:

量子物理学早就有许多定论,只是许多人不熟悉,或是熟悉是人很少扩展思维。比如:物质是由单一基本粒子组成的,以一种量子形态存在,以光波形式运动,物质是密度极大的光。相对论中的E=mc2,则每一粒子含有能量,每一种聚合物都是能量的聚合体。

医学和生理学也有不少研究成果,比如:意识是能量,是粒子运动。

系统论中讲到:系统由要素、结构、效用决定,要素可以相同,结构不同,效用不同。那么我们可以综合一下:

世界的各种景象:无论是物质的、有形的、可感知的,还是精神的、无形的、虚幻的,在本质上是同一的,都是由单一基本粒子聚合而成,只是聚合的结构各有不同,产生出的效用不同。基本离子在相互的能量力的作用下,无休止的进行聚合——分散——再聚合的过程———“凡所有相,皆是虚妄”

所谓“物质”只是“密度”较大的聚合物,散开后仍是基本粒子,参与宇宙间的“再造”。所谓“精神”只是“密度”较小的聚合物,散开后又可能成为“物质”。 《红楼梦》中讲:“水中有泥,泥中有水”,世界间是“你中有我,我中有你”。

物质与精神是同一的,凡夫与诸神是同一的,人与植物是同一的——“众生皆有佛性”。人类与世界万有本质上同一,均是宇宙基本粒子的能量聚合体。在“我”聚合之前,粒子聚成其它形态;在“我”散灭之后,粒子又重新聚合成另一种形态。

再到现实中去体悟一下:

雪山上洁白坚硬的叫冰,吸收热能变软流下的叫水,加热到100℃加调料叫汤,蒸发成无色无味的叫气,在半空中与尘形成雾,在天空中远远望去的是云,落下来冰凉的是雨雪,冻起来的又是冰——统统都是水。

变来变去的是形态,是无常的——“是诸法空相”,“故常有,欲以观其妙”;不变的是本质,是永恒的——“心中无一物”,“故常无,欲以观其微”。

世界是变化与永恒的统一,是虚幻形态与真实实质的统一,是心与物的统一,“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色。”

从来就没有认识主体与认识客体的区分,从来就没有我与他的区分,从来就没有真实永恒的我,一切都是在形态上变幻与运动并再本质上保持着同一与寂静。——“应无所住而生其心”。

四、禅的路

“禅式思维”训练、运用的过程是一条从迷到觉,从意识到无意识,从“有我”到“无我”的“思维超越”之路。是一场内心的革命,相应地带来生活方式的转变,使人变得更加智慧、慈悲、热爱生命。这正是佛教的核心精神。

禅的训练以“明心见性”为界大体是两个阶段:“修”与“行”。

1、修

首先,或是由人生体验中感受到人类的渺小、无知,而发起探求世界真理的愿望;或是阅读了历代证悟者的典籍而受到启发。这一阶段可称为“知道”—— 了解了一些原理。

其次,进入到“降伏其心”的过程。目的只有一个:让意识活动的妄念不再影响本有的智慧。由于这段仍是意识活动,而意识活动因人而异,所以有“八万四千法门” 方法太多了,是针对不同人的情况对症下药的。由此才有佛教的各个宗。那并不是党派之争,只是如医院科室的不同。不过使用的基本的方法是通过“戒”、“定”、“慧”的训练,使清静心、平等心、正觉心次第生起。最后,当意识活动被淡化到一定程度,恢复本来觉知的能力,如黑洞中找凿开了一个小孔,本有的光线照进来瞬间将黑暗打破,即是“明心见性”。

修是回归,是由不真实到真实;修是修正,是清除内心的污秽,还一个本来清净。修是内心的超越,并非形式上的故弄玄虚;修是挑战自我,是勇者、智者之举。修的终点是明心见性,是长征走完了第一步。2、行

这个过程始于明心见性,直至恢复无碍圆满地了解世界真相的能力——“圆觉”。由于刚恢复的觉知力尚十分微弱,会被习惯的意识活动覆盖,故而需要在生活的磨砺中训练自己的定慧力。如同将初凿开的小洞不断扩大,让更多的光透进来。这时的人内心已渐渐充满智慧与慈悲,众生之间差别已真实消失,开始纯粹无我利他之行,我们将之称为“菩萨”。达到极至称之为“佛”。

行是巩固,是把真实长存心中。行是增加,增加智慧与慈悲。行是真心的恢复,并非让人膜拜;行是战胜自我,是圣贤之路。

我们将整个过程叫“禅修”,这与西方人理解的“静思”不一样。

“禅修”所要达到的是拥有所能够直观觉知世界真实的能力。禅修成就者是既有至静的能力,又具有活泼的思维力,对宇宙人生的变化、本质有着深刻的体验,具备极深广的智慧,对生活充满热情与爱心,无私无我地对待着众生,豁达、平和、安详地完成他自己生命的人,他可能是总统、乞丐、教师、商人、水手、主妇......外在的形象并不代表内心的境界,人们只是喜欢与他在一起相处,却不知他是能量的化身,是真正的人。

顺其自然

顺其自然,就是要顺着事物本身发展的自然规律去应对,不苛求太多无谓的要求.其实遵循规律去做事,就是为了自身有个扎实的基础,把自已的人生提升一个层次,也就是要有个平和心态走完自己的人生路.

记得我小时候,我爷爷多年来蓄了一把很长的胡子,我无意中对他说:"你的胡子太长,会不会妨碍吃饭?吃饭吋怎么吃噢?".过了几天,我发现他的胡子没了,我问他怎么胡子没了,他说:"以前没注意胡子的问题,你一提醒,发现吃饭时的确很别扭,这几天吃饭都没吃好,就把它剃了."其实过于在意,只会让自已不自在,还是顺其自然为好.

顺其自然,並不是要我们不追求,消极等待,认命摆布,而是不强求,是乐观超脱,轻松取得成功的捷径.

顺其自然,是人身心平和的一个升华,是对外界事物处理最简单的方法,是面对人生中的大彻大悟.

求签

我常看到一些信众在道观寺庙里求签,都想求个好签.其实签有好有坏,那是不变的.人生道路上却是千变万化的,不是固定不变的.因此抽到好签不可喜,抽到坏签並不可怕.可怕的是抱着抽好签的心态,给自己找上一些不必要的烦恼,甚至精神上会崩溃,致使人生越搞越糟.

人生之路上有许多许多的,需要我们忍.忍,並非要我们逃避和退让,而是要我们学会迂回化解的方法.

"忍"字,古人造字已告诉后人:点化心上之刀.点化要靠我们的智慧,靠我们的心态,靠我们日常修行基准.

人生之路不可能时时处处都满意,要学会忍.忍,是化解人生中不如意时的一种技巧.忍,是领悟智慧的一种升华.

霸气与傲气

霸气,不是霸道,不讲道理.是脚踏实地的.人不能没有霸气,有实力,有真才实学,说出话来才能有底气.就能脚踏实地的做成功每一件事,在人生路上才有份量.

傲气,是飘浮的,无根基的,做了一点点成功之事,自以为了不起,看不起别人,早晚因此会摔一大跟斗的.

度,是量化的标准,是指导人们行为的准绳.有些事容易把握,比如吃饭,几碗饭就饱了,这是感受的反应容易把握度.有些就难把握度了,比如:谦虚过度就成自卑了,谨慎过度就成保守了,等等.

不能太多,不能太少.凡事有度,才能游刃有余,进退自如.

度,也是一种行为的方法,是自身解脱的标准,更是智慧升华的象征.度他即度己.

虚荣心

虚荣心,每一个人或多或少均有之,是人之常情.有时它可以作为成功的一种动力.但是任其发展,则易走向罪恶的深渊.

虚荣心,是一种虚幻的荣光,来无影去无踪.

虚荣心,是一把刀,会杀伤自己,也会杀伤他人.

虚荣心,是人们不着边际的心态,是智慧的大敌,心灵原始的障碍.

修行之人要根除虚荣心.人生之船载不了太多的虚荣及物欲,学会轻载才能到达彼岸.

寡淡以明心,静安而驶远.

常找自身原因

人生路上会遇到许多不同的困难及烦恼,人们往往会找外界的原因,来掩施自身的不足.

记得我师兄群安法师小时候与几个师弟争吵被打,他哭着找到师父.师父问他:"怎么回事?打你哪里了?",他边哭边说:"右边",师父随手打了他左边说:"你要牢牢记住这一拳,人家为啥打你,不打我?好好找找自身原因.".后来,群安修成了一代法师.

是的,许多时候人往往会找些客观因素作为挡剪牌,不愿找主观因素.

常找找自身原因,会使自已的心态平静些.

观念

观念,这里说的是每个人的思想观念.在人生当中思想观念非常重要,它决定你的行为,你的行为又养成你的习惯,习惯又形成你的性格,当然性格有部分具有遗传因素,性格最终决定你的命运.

选择好你的思想观念,从培养好自身的习惯,时时处处注意你的行为.建立正确的人生观,塑造高尚的人格.有道德才会高尚,有礼貌有教养才能成功.

执著与专注b

执著和专注,有人问我怎样区分.其实,我们在做每一件事时的整个过程要专注.我们不要执著它的结果.一个是过程,一个是结果.

专注认真地去做每一件事,心无杂念,是成功的基础.

执著于事件的结果,会严重影响自身的心态,反而会使结果不好.成功与失败是取决于做事的过程.

忏悔

忏悔,这个词来自西方,中国人不常用它.

忏悔就是深刻认错,是从内心世界中彻底认错.不管你是什么样的人,在人生路上都会有意或无意地犯下各种各样的错,这些错会深深地藏在你的潜意识中,时时都会搅乱你的内心,使你不得平静.

做错並不可怕,可以通过忏悔使之不再犯,可怕的是做错了不认错.

通过忏悔,可以扫除心炅中的尘埃,清洗心灵污秽,得以净化及升华.

通过忏悔,可看透你的表象.

通过忏悔,可辨明方问,找回信仰.

通过忏悔,可使你智慧升华.

每天晚上抽出10至20分钟时间,回想一下一天的言行及念头,那些做错了,进行忏悔.久而久之,你内心世界会清彻透亮.

忏悔吧!在忏悔中得以解脱,心态静安.

恶从念起将念忏,念若无时恶也亡.

感恩

我们要学会感恩,我们光身身的来到这个世上,无时无刻都是在别人的帮助下生活着.父母给了我们生命,工人们给了我住房及道路,农民给了我们粮食及菜蔬,地球给了我们氧气,宇宙给了我们阳光.

我们要感恩父母,要感恩世上所有的人,要感恩大自然给我们的环境.要感恩曾经伤过自己的人,因为他使我认识这个世界,使我坚强地生存在这个世上.

感恩是一个心态,感恩是一个智慧,感恩是一种气度,感恩是一种动力.

天天感恩吧!它会使你心态平静愉快

光,对于人来讲.是由七种颜色组合而成的.它可以穿透各种物体.也可被各种物体所吸收.又可反射过来.我们看到的各种物体的色彩,就是光反射吸收所形成.

光,使我们认知整个世界.

光,可超越时空,速度之快,超过人们的想像.

光,即可照亮他人,又能照亮自己.

修行之人,就是要修得自己的心光显现.

心光一闪,通彻透明.不是打坐时的光亮.而是智慧之光使已脱化.是心光的升华.

努力吧!努力使心光照亮众生,同时也照亮自己!

欲望与贪

欲望与贪是两个概念,既不同又有密切联系,欲望是贪的开始,贪是欲望澎胀的结果.

人有欲望,力求生存的条件好些,这是正常的事,也是社会发展的动力.但是不能超出界线范围,放纵了自己的欲望,超出了界线,就会变成贪得无厌,最终是会造成痛苦烦恼,毁灭自身.

看蚊子叮咬吸血,吸得饱饱的,己经飞不动了还不肯离去,轻轻一拍,就死了.由于它的贪着,逃不脱死亡的命运.

去除贪念,就应减少欲望,限制欲望,不放纵自己的欲望,才能使得自身精神上的升华.

现身说法

我洗漱完毕,点香向四方叩拜,盘腿而坐.

我慢慢地深呼吸,随着呼吸的匀静,身体也慢慢地放松.

我感觉到佛陀慢慢走到我的对面,我向他求法,他摆摆手说:"你挑选几个学佛好一点的学生来帮我说法.".我说:"我的学生都是能字辈的,均可.",佛说:"错了,要的是做了不少错事而自己改变过来的这样的学生,要讲的是亲身改变的过程.".明白了,这就是现身说法.

法,不可外求,自身就是最好的例子.每个人的情况不同,自然方法也会不同.

做事

做事的理念,我们做每一件事时不要考虑它的成功与失败,因为成功与失败均是为他人而定的.对你而言也许是成功的,但对他人而言也许是失败的.

比如,我们写一篇文章,从无到有已是成功的,至于写的好与坏,不同的人会有不同的评论.

因此我不要去想它的成功或失败,否则会使你产生许多不必要的烦恼.只去想做每一件事的过程,从过程中寻找它的自在与快乐,从失败中吸取经验,从成功里得到心灵的升华.

做事的理念是一种心态,是开发智慧的气度,是心境平和的升华.

简单与复杂

有人说简单是美,其实把复杂的问题简单化才是真正的美.

现在科技越来越发达,高科技人员把复杂的程序简单化,只要一按按钮产品就出来了.由复杂变简单是一种心态,也是智慧的提升.

人们在处理日常生活之事时,往往把简单的问题复杂化了,产生了不少的烦恼.

修行之人也是如此,禅定本来是很简单的事情.在打坐时,慢慢地去掉一些念头,这些念头无外乎是自已的六根,六尘,六识,自身不愿放下这些,执著于它们,只要把这些念头归归类就行了,也就是不断地清扫一下,心灵就干净了,自然就明心见性了.有些人非要把简单问题复杂化了,在打坐时非要去感觉空与定,要看到什么光彩,自已前世如何,来世又如何,甚至自身灵魂出窍等等.执著来执著去,自己执著成神精病人了.

放下吧!把那些复杂的事想得简单些,那你就会多一些自在.

舍得

舍得,从字面上讲,先舍后得.舍与得是具有辨证的关系.

人在这个世界,本身什么都没有带来,走时也不会带走任何一样身外之物.在生活中,往往许多东西都不属于你,但人们总是为权力金钱的追求,不仅伤害了他人,同时也伤害了自已.

要学会懂得取舍,舍弃一些不该强求的东西,放下心灵中的许多无奈及烦恼,便会得到内心的平静与快乐.当你双手紧握时往往什么都没有,然而当你打开你的双手时,也许你会抓住你所需要的东西.

舍得是一种境界的升华,是内心的大度,是意境中的玄妙,是禅中之禅.

目标

每个人来到这个世上,在人生的道路上都应有他的奋斗目标,这个目标具有阶段性的,不能脱离自身条件来订这个目标,所订目标关键在于自身的理念,理念即是自已的理想和信念,再加自己的刻苦勤奋,一定会使自已的目标成功,否则会遗憾终身.

记得我小时候我的开门师付给我讲了一个故事:从前有一条鱼,生活在水里.有一天,它看见天空中有鸟儿在飞翔,它觉得很爽,于是自己订下目标,将来自己要像鸟儿一样在空中飞翔.从此它每天刻苦练习,勤奋努力跃出水面,摩仿鸟儿飞起,最终还是落入水中.这鱼老了,它想我这么努力勤奋,怎么没成功?问题出在哪里?____.

听了这故事,应该好好想一想自己应该如何订自身的奋斗目标.

场A

场,宇宙间均由不同的场集合而成的.各种场互不干扰,均会按自己的规律运行着,太阳系,由太阳为核心,它的引力场只吸引与它相同的几大行星环绕着它在运行.宇宙间其它星体均与它无关.

人体结构也造成一个特殊的场,它的核心是由大脑细胞及六根组成,形成显意识和潜意识.佛家所说之性即是此场,对有光体来说,是清泖透亮.对无光体来说它是个黑洞,它具有无穷的能量,它可吸引同类的场.人如同一个发射塔,脑电波发射到整个宇宙,可穿透一切物质,速度之快,与无伦比.

俗话说:"心想事成".就是当人在想这件事时,已将信息发射至宇宙,吸引同类的信息场,促使事成.同样不要为不开心的事去想,否则不开心的事同样会接连不断地来,使你更烦恼.

场b

人有一个能量场,人的念头其实具有很大的能量,不同的念头会发出不同的频率来,直达宇宙间,吸引相同的频率信息.因此好的念头就会有好的结果,坏念头就会有坏的结果.烦恼就会产生更多的烦恼,自在就会更自在.这就是佛家所说的因果报应.其实恶念不会伤害他,只能伤害自己,请记住这一点.

人的能量场的大小取决于每个人的心态,佛门通过禅定使人达到心态平静.道家通过守丹使自身增强能量场.天主教通过忏侮使自己心态适然.

场c

场,是人类心灵思维信息频率的一个能量场.不同的信息频率会吸引宇宙与之相同的信息频率.好的会越来越好,坏的自然会坏.

场的能量大小,决定于每个人心灵修行内涵.所谓放下,就是先要把那些烦恼放下,有也烦恼,没有也烦恼.最终把所有的均放下.

先有心想事成,后会难不单行.一切均为心中所起,心外所造.

超自在

超自在,人要有一颗平常心,慈悲心,无挂碍心,才能自在.与宇宙所有信息相通,活在当下,感受当下,一切放下,自然超自在.

我似水就似水,我似山就似山.一切随心所欲,在执著不执著之间.时时愉悦,有无超然.哈哈嘻嘻中.

禅续

禅,就在我们每个人的心中.它不能用语言来表达清楚,更无法用文字述说.

禅是一种静态的思维形式,禅也是一种动中的智慧升华,禅又是一种安心的悟性哲学.

人生处处是禅意,宇宙皆是禅境,禅是能量的基础,禅是解脱的方法.山是禅,水是禅,吃喝玩乐行住坐卧皆是禅.需要我们认真用心去体察参悟才行.

花开花落,鸟语花香,从容淡泊,清净自在.

念经

念经,一定要以恭敬心,平常心,深信心来念.念时就是要当下心念,要念熟念通.

经文,均是译文,一定要知道经文的意文,要读懂内容,不懂的可请教善知识讲解.

念经,念经,念出人生的经验,念出做人的道理,念得心态平静,念得烦恼解脱,念念清静自在,念念放下一切,念念明心见性.

持咒

持咒,是具有目的性的,它与念经不一样,为某一具体事而持咒,而念经念除烦恼,使心态平静.

持咒,是要具备条件的,要求持咒人具备有一定的能量才行,否则持咒不起作用,而念经则可无能量变有能量.

持咒,持咒,持出人的能量,持出众生的因果,持得内心慈悲,持得问题解决,使众生自在自乐.

做人

做人,一定要培养好自身的良好习惯,习惯会决定自身的性格,当然一部分性格有遗传的因素,性格又会决定自身的命运.下面我之学生宁静致远对此一些看法,仅供参考:

做人有难易。难是没有良好的习惯和品德,没有知识和能力所致;易是引志士作友,奉识者为师的人在情理和在法规中的事。人之所为,乃体现人的品德和人格、尊严和良知,是人养成的个性习惯在社会环境、生活周围与人产生的利害关系等复杂而又简单的不同生活方式所决定的。人是动物世界中唯一有意识的成员,其情绪和情感是影响人行为的积极因素。虽然人能通过有意识心理,自觉地从内部控制情绪和感情,但在下意识心理中,人对外界的刺激而将产生本能的反应,这是合乎自然规律中人类对现实的接受或抗拒的真理的。   

无论情感如何交织在一起,人总试图把行动和理智结合起来,从而把握自己,大胆地去实践,致使人愈有才能有见识,愈有修养有教养,人也就愈文明,愈能调动人的思想和行为,甚至变消极的心态为积极的力量。   

正如美国的富兰格林在他的自传里写道:“我的目的是养成所有美德的习惯”。“最好还是在一个时期内集中精力掌握其中的一种美德。当我掌握了一种美德后,接着就开始注意另外一种,这样下去,直到我掌握了十三种为止。因为先获得的一些美德可以便利其他美德的培养”。   

富兰格林的十三种品德是:1节制。食不过饱;饮酒不醉。2寡言。言必于人于己有益,避免无益的聊天。3生活秩序。每一样东西应有一定的安放地方;每件日常事务当有一定的时间去做。4决心。当做必做;决心要做的事应坚持不懈。5俭朴。用钱必须于人或于己有益,换言之,切戒浪费。6勤勉。不浪费时间;每时每刻做些有用的事,戒掉一切不必要的行动。7诚恳。不欺骗人,思想要纯洁公正,说话也要如此。8公正。不做损人利己的事,不要忘记履行对人有益而又是你应尽的义务。9适度。避免极端,人若给你应得的处罚,你当容忍之。10清洁。身体、衣服和住所力求清洁。11镇静。勿因小事或普通不可避免的事故而惊慌失措。12贞节。除了为了健康或生育后代,不乱行房事,切戒性身过度,无规律和技巧会伤害身体或损害自己或他人的安宁或名誉。13谦虚。仿效耶稣和苏格拉底。   

这就是人生需要说明和要做到的准则,沿着这些品德,方能驾乘理想之舟,驶向风景美丽的彼岸。无论人生活的是否潇洒或朴素或拮据,人总有自己的打算和生活方式,也总在寻找自己的出路,争夺属于人的领地。尽管人生哲学是多姿多彩的,人生境界却是我们共同享有和共同努力的。有道是我国哲学中佛家学说所强调顺应自然的“无为”,认为不是无所作为,强调“循理而举事,因资而立功”。遵循规律而不任意妄为。

无为(续)

从无为到有为,这是实践过程.再从有为到无不为,是心灵的升华.我之学生宁静致远对此的一些看法,仅供参考: 无为而无不为,这是老子的话。无为是指心理状态,即禅定,不是不做事。指心如明镜,一尘不染,没有任何杂念,正如六祖慧能大师所说的本来无一物。这个时候我们的本性中的本有智慧神通就完全开显出来,能突破一切时空的障碍,所以能够了知通达一切,就能够做任何事都没有丝毫困难与障碍,这就是无不为。老子、孔子、释迦牟尼佛、中国唐朝的慧能大师都是有这种境界的人。他们的智慧就是从清净心(禅定)中开显出来的,所以他们见到千古不变的真理,几千来能够经得起历史的考验。

修行B

我们的生命在宇宙万物之间不是孤立的,原本与之合为一体的.修行就是回归原本.

然而当我们来到这个世上被自身的六根,六尘,六识遮掩了我们的原本,不知我们是与宇宙万物合为一体的,自以为自身是独立的个体,拼命地向外占有什么,来满足个人的欲望,是自己把自已与宇宙分离出来,给自身带来没完没了的烦恼,甚则执迷,无法自拔.

修行,可使自拔.通过禅定,即可回归原本.当我们在静安当中时就会看到我们本性显现,就是那个原本虚空的状态,也即无任何挂碍,无任何烦恼,一种轻松自在.在禅定中,我们无需去打造出一个虚空来,因为原本就存在.你若想去创造出一个虚空,拼命地去维持那个空,那时就己经不空了真正的虚空,其实就是自然无为的状态.就如宇宙之空间一样,本来就有.当你达到清静时,你的身心就会与整个宇宙发生共鸣,这时你就会心光显现,反照自身,见之本性了..

中秋

中秋,代表园满和喜悦.按中国四季来说,春生夏长秋收冬藏,中秋是人们收获季节,自然是欢庆时刻.对于修行人来说也是如此.

当中秋夜晚,在宁静的夜晚,在柔和的月光下,品尝自身与宇宙间的融合与统一.先由心随景转而有为,后由景随心转而无为.

风起波浪实无住,缘起性空空妙有.

真我假我是无我,别把身份当作我.

显意识与潜意识A

显意识与潜意识,它们之间不是两个意识,而是一个意识两个不同的作用,显意识是后天给人带来的,是向外分别的,当人们向外分别时就会产生执著,受外界事物影响被带走.而潜意识是先天的,每个人本来就有,它是一种无分别心的觉照.

一般的人往往把显意识当作自我,没有认识到潜意识是自己的真正的主人,潜意识是自然而然的一个观照意识,它不是一个物体,是那么一点灵光现显而已,也就是那么一点觉知.

显意识与潜意识之间原本是合一的,只是作用不同.当显意识做主人时,我们的心是完全向外的,这时我们的潜意识就不显现了.当我们潜意识做主人时,显意识会得到转化,转化为准潜意识,当显意识做主越少,心不向外发散,而向内收聚时,这时显意识是随缘而应了.我们的心性向内反观,随之见性.

会祖A

二零一零年十月二十一日,阴历九月十四日,登黄梅东山会禅宗五祖弘忍真身.五祖培养慧神二师,时称南顿北渐.其实顿悟是在渐悟的基础上成功的,就如一座高楼大厦没有很结实的基础很快就会垮掉的.我们修行人也是如此,不管你是通过什么机缘进入修行道的,都是应该先把人做好,打好结实的基础,才会悟出做人的道理,才肯放下一切,彻底解脱.

会祖B

二零一零年十月二十二日,阴历九月十五日,登黄梅西山会禅宗四祖道信.

禅坐观心,心凝渺渺,虚极笃静,无天无地.

无识无知,荡荡浩浩,觉光通达,阿弥陀佛!

参祖

二零一零年十一月十四日,阴历十月初八,登少室山嵩山密林少林寺参祖达摩祖师,天下瑞雪,吉祥如意.

断擘立雪人,佛法传光大.话语不可言,心传法妙玄.

心念不是我,我是空无边.无善也无恶,无来亦无去.

前念已过去,后念还未来.念念视无念,我是中阴念.

看透不说透,自身心要透.看透要说透,众生自然透.

我是谁

我是谁?每个人都在这个问题上转一生.其实人从宇宙中变化而来,又会回归自然.

我的躯壳如同一台汽车,行使在人生道路上,要经常进行修理检查,也需要添加汽油,才能正常行驶,但不要以为开车的司机是汽车的主人,真正的主人是坐车的人,那才是我.修行人就是要找到汽车的真正主人,才能自在解脱.

缘A

缘,对修行人来说常常会用到这个字.从古人造字也说明它的复杂性,多种因素造就个缘来,它是天时地利人和形成的,是带有一种感觉而己,说它有就存在,说它无自然不存在.缘是自已所做的一切而会形成.善有善缘,恶有恶缘.

下面我之学生能奇对缘的一些体会,为之参考: 丰子恺请弘一法师为自己的住所取名。弘一法师不愧为弘一法师,他的办法是叫丰子恺在许多纸条上各写一个字,然后捏成纸团抓阄,抓出的两个字即作为住所之名。如此浪漫的做法,恐怕也只有弘一法师想得出来。

不知道丰子恺当时写了多少张纸条多少个字?但无论多少罢,总之最终的结果证明其实一开始他只需要写一个字就足够了,因为他连续两次竟然都抓到同一个字。这个字,就是充满玄妙的:缘。于是乎,妇孺皆知的“缘缘堂”诞生了。

缘,因为;缘,缘分;缘缘,因为缘分。我基本上不是一个科学主义者,也不是个迷信主义者。对万事万物,我大多抱持不可知论的态度。在我看来,世界需要不可知才会有趣。假如什么都是可预测的,比如一出生就知道自己某年某月某日某分某秒会死,就我的性格而言,偏要和这个deadline作对,立刻就用自杀来打破他。越扯越远。我想说的是,我用一种将信将疑的态度相信世界上有缘分这回事,因为这样比较美。

在从HZ到HK的路上我一直思考着缘分的问题。为什么世界上有将近七十亿人口,有的人会在路上遇见有的不会;遇见的人当中,有的人会和我说上几句话有的不会;说话的人当中,有的人会跟我同行一段旅程有的不会。唉!我真的不愿用什么数学上的概率来解释这些问题。我必须相信这些都是缘分造化。

因此,用缘分的标准,就可以把世上的人像金字塔一样堆起来,越有缘分的就越接近塔尖。在我的金字塔里:最早,你站在塔底,和芸芸众生无异;后来,因为一次邂逅,你站到了塔腰,我看见了你你也看见了我,我们相视微笑;现在,你终于站上了塔尖,我们在一起,很幸福。相信在你的金字塔里,我的路径也是一样的罢?

说回来丰子恺的缘缘堂。世间既有缘起,那就肯定会有缘灭。民国二十七年,日军侵入华东,一把火烧掉了缘缘堂。对丰子恺来说,缘缘堂就像被夺去生命的亲人一样难以释怀。多年之后,他回到遗址郑重其事地凭吊缘缘堂。直到他去世那年的清明节,是他人生中最后一次的怀念。他去世九年之后,当地政府出资重修了缘缘堂。但这个以义母为母的行动,真的会让丰子恺含笑九泉么?

亲爱的,缘起故可惜,缘灭不可悲。趁现在我们还在一起,赶紧找一些可供凭吊的地方,万一有一天分手了,我是说万一,我们都可以去那里怀念。

财富A

财富,许多人往往把它看成金钱,房子,车子等有形的东西.其实财富包含三个方面.第一方面是有形的物品,是人们赖以生存的有形之物,这些均为身外之物,有了也可变为没有.第二方面是半有形半无形的财富,那是知识,我们掌握了它,学到了就变成了无形的财富.靠知识就可以创造有形的财富.没有掌握知识,知识仍然是身外之物.第三方面是无形的财富,那是智慧.有了智慧可以为社会创造一切.

财富是靠大众而来的,自然要回归于大众.佛家认为要施舍,要施舍有形及无形的财富.财富是要用的,否则不为财富.

财富B

无形的财富为智慧,智慧是由先天及后天形成的.后天更为重要,后天的智慧是靠半无形的财富知识及经验中得来.

智慧的稳定是由自身的心态而成,当你遇到紧急的状态时,你的心态一定要镇静沉着,只有这样才能想出应付事态变化的办法来.我们所学到的知识来源于生活,自然要用于生活,融入事业中,这样才能更加帮助开启我们的智慧.

在生活中,要学习书本上的知识与他人成功的经验,实践自已的生活与事业,才能把无形的财富创造出有形的财富来,社会才能向前发展.

情绪A

情绪的产生是由人的六根对外界事物的反应,它所造成的行为是由你的性格决定的.有情绪是很正常的,怎样使自己的行为不造成危害他人及自己呢?那就要调整好自身的心态.

首先要看破,看破自己的六根,看破外界事物的变化无常,看破人生的无常,看破自我.看破人与物的关系,看破人与人的关系,更要看破我与心的关系.

在人世界是有等级的,要承认这一点才能打破人与人之间的不平等,用平常心来看,人与人都能成佛,但要经过磨炼才能成功,同样是铁,经过千锤百炼才能成钢.

其次要能放下,放下生老病死苦给你带来的烦恼,放下对六根所产生的执著.

有情绪是正常的,不正常的是由此给你带来的烦恼使你心态不平静.既看

破又能放下,你自然就自在了.看破是水平,放下是提高,自在是升华.

情绪B

情绪会给你带来许多不必要的烦恼,控制好自已的情绪,要学会如何控制好自己的情绪是非常必要的.世界上不如意的事十有八九,要学会一个"忍"字,忍是化解一切烦恼困难压力的办法.

难忍必须要忍,不难忍就不需要忍了.忍是一种动力,是智慧变化的一种表现,历史上许多贤能大德,都是靠忍,咬紧牙关,克服困难,创造出人类的奇迹,作出非凡的贡献.

忍一忍,心平气和.

退一退,海阔性空.

当下A

佛说要活在当下.其实我们每个人都在当下,只是有些人在当下被过去的事所牵挂,当下烦恼,有些人当下还在将来的妄想中.没有活在当下,由此一直烦恼不断,痛苦万分.

<般若波罗蜜多心经>:"观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄."观自在,就是看你当下自在不自在,也就是看你当下在不在,当下你在过去或将来中,当然你当下不在,自然就不自在了.

活在当下,就是要你体会当下,感受当下,体会感受后立刻放下,自然自在了.

让我们每一个人感受一生中八亿亿亿亿个当下,使每个当下都自在,那我们一生都自在.

人间佛道A

人间佛道,不是自身单独地去修行,而是使众生都得到解脱.在这过程中便自身得到提高而解脱.那就要面对社会,走向社会,面对众生,了解他们的疾苦与烦恼,在体会中共同解脱.

走人间佛道,是要求我们每一个人以出世的心态,去做入世的事业.

当我们走进每一个寺庙,佛己经告诉我们应该如何去做人.踏进天王殿,每个人应像大肚弥勒一样笑囗常开,大肚能容.

四大天王:

东方持国天王告诉人们,每个人如一国,要把持好自已的这颗心.

西方广目天王告诉人们,每个人要多看看,从不同的角度去看这个世界,看这个社会,看我们每一个人.

北方多闻天王告诉人们,每个人要多听少说,多听些不同的意见,这样才能走好人生佛道.

南方增长天王告诉人们,每个人要增长自己的知识与智慧.

其实人间佛道,就是要先把人做好,其它一切均好.

财富C

财富是靠我们每一个人勤奋努力创造出来的.往往人们都期望上天给自已一些机遇,其实财富就在我们自已的脚下,在你的内心里,在你的智慧悟性思维方式里,在你的理念里.

你的理念正确,你的思维方式周密,再加上你勤奋努力,财富就会滚滚而来.千万不要忘了,财富不是你个人的,而是整个社会的,这就是创造财富的理念.

禅意A<无题>

山高无碍白云飘,江河未闻水流声.

一心求静无结果,十字街头自静宁.

智慧光泽遍宇宙,凡夫圣人境界同.

人间佛道空灵境,逍遥自在透明清.

禅意B<无题>

芳草逐花落,晨露滴荷叶.

春风随得意,长廊易漫步.

兰天当我被,大地为我床.

禅中出真慧,慧里有禅意.

定中观如动,动内有明定.

灭却心头恼,虚园自逍遥.

禅意C<无题>

安祥舒畅,见心真机.

淡泊明志,识心真味.

宁静和顺,得心真体.

无畏心,不动心,安逸心.

三心内照,寅寅自逍遥.

禅意D<无题>

宽之心,容天下之万物.

善之心,爱天下之众生.

静之心,论天下之凡事.

离之心,观天下之义理.

定之心,应天下之多变.

无之心,承天下之无常

禅意E<无题>

正见,对上不欺天.

正语,对下不欺人.

正业,对天不欺己.

正命,对地不欺众.

正勤,对人不欺事.

正思,对内不欺心.

正念,对外不欺世.

正定,对景不欺物.

禅意F<无题>

舍得贪婪而除烦.

舍得名利而静安.

舍得自我而升华.

放下嗔恨而大度.

放下痴迷而看透.

放下傲慢而无我.

禅意G<无题>

佛在心内莫外求,智慧灵光在心头.

每人有个灵光门,只需灵光门前修.

命运<续1>

命运,从字面上讲,就是生命的运程.

人的命运即是定数,又是无常变化的.当你出生在这个家庭与你所处的环境,已经决定了你的命运.家庭与社会环境的教育,使命运领着你走.当你的心态产生无奈时,被命运拖着你走.

然而当你想改变命运时,又不知从何下手.其实要想改变命运,首先要改变自已原有的理念,习惯及性格.当你重大事件选择时,是你的理念,习惯和性格所决定的.一旦选择了,命运就决定了.就如在高速路上行驶至叉囗处,选择那一边,一旦选择那一边,方向已为定数,无法回头了.

把你的理念,习惯性格调整好,命运掌握在自已手中,与命运同行

禅意H<无题>

日日如夜,夜夜如日,无处安心,安心无处.

人净法净,无善无恶,直心真性,智慧道场.

正觉不觉,意空不空,大至无外,小到无内.

心内无境,境外无心,处境不随,空空如也.

中秋<续>

回顾去年的中秋,今年又快中秋了.

把去年的日志温习一遍又有新的感受.

中秋,代表园满和喜悦.按中国四季来说,春生夏长秋收冬藏,中秋是人们收获季节,自然是欢庆时刻.对于修行人来说也是如此.

当中秋夜晚,在宁静的夜晚,在柔和的月光下,品尝自身与宇宙间的融合与统一.先由心随景转而有为,后由景随心转而无为.

风起波浪实无住,缘起性空空妙有.

真我假我是无我,别把身份当作我.

心生种种种境生,心灭种种种境灭.

识心至本不着物,不住两边当修行.

心行到位安当下,于无深处现菩提.

恩师

我的恩师是个大和尚,这是我与他的良缘.

记得我小时遇到的这个大和尚,是我的开门师付.他和蔼可亲,威严大度,他对我总是笑咪咪的,他教我怎样做人,学习各种知识.我那些师兄弟们及一些大和尚见他总是必恭必敬的,有些惧怕他,不知为什么,而我与他相处很随意,也许这就是我与他的缘份吧,这样更可以学到更多的东西吧.

我感恩他,他使我对任何外境内境均不执著,他教我所有众生均是自己的老师,要向他们学习,要感恩众生,如何感恩,使众生解脱烦恼,是最好的感恩.

恩师他的一生就是这么做的.

恩师他修行也非常到位,记得有一次他在大雄宝殿打坐后,忽然问我,三尊佛哪一位在,我告他,那一个都不在,那是木刻的,要在就在你身上.停了片刻,他发出了洪亮的笑声,如同钟鸣,大地似乎在震撼.

花中君子,出污不染.

非有非无,豁达透悟.

学子遍野,宏扬传法.

..................

禅意L<无题>

当下为一念,欲色天三界,似非有非无,非前非现后.

显一念心性,性从空中来,而往空里走,虚空而明亮.

禅意J<无题>

佛之性清净无染,人之情无明烦恼.

禅人不为情所累,凡人被情之所困.

扫除妄情之根本,回归本来之清净.

愚之人执向师求,狮主不向外寻觅.

修行须反观自性,不需要向外乞求.

无执于文字知见,更不必拟心分别.

蛋鸡先后无分别,原来还是一场空.

执著经文执著法,还是石上种粮草.

参祖

二零一一年十一月二十七日,阴历十一月三日.去黄梅西山四祖寺.

四祖道信安心要方便法:

坐禅看心,滔然得性.

清虚恬静,身心调适,

能安心神.窈窈冥冥,

气息清冷,徐徐敛心,

神道清利,心地明净.

观察分明,内外空净,

心性寂灭.如其寂灭,

圣心显矣.性虽无形,

志节恒在.幽灵不竭,

常存朗然,是名佛性.

见佛性者,永离生死.

晚间,我洗漱完毕,盘腿而坐,调息宁心.茫茫然四祖道信飘然而至,我原本是他,现我不是他,他不是我,我是我,他是他.如如是也,阿弥陀佛!

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